Sommaire
- Pourquoi un travail spirituel "pratique" ?
- Première étape : le Travail sur Soi, ou l’art de se rendre disponible
- Défaire les conditionnements les plus grossiers
- De l’émotivité incanalisée ou bloquée, à l’émotion métaphysique
- Deuxième étape : la Métaphysique, ou passer de l’émotion première à l’entendement profond
- Faire travailler le mental jusqu’à sa limite
- De la représentation de l’Unité à sa reconnaissance
- Troisième étape : l’Opératif, ou faire descendre la conscience dans l’action
- De la spiritualité dans les grandes décisions à la spiritualité dans les détails
- La prière dirigée : du désir à l’intention
- Les trois étapes forment une seule progression
- Une spiritualité objective, plutôt qu’une spiritualité de croyance
- Une voie libre de toute obédience
- Pour qui sont ces ateliers ?
- Comment se déroulent les ateliers ?
- Une progression qui peut durer plusieurs années
- Le véritable enjeu : densifier la conscience
- « Les pieds sur terre et la tête dans les étoiles »
- Un accélérateur d'évolution spirituelle, quel que soit votre point de départ
- Pourquoi la Métaphysique accélère et amplifie les prises de conscience
- Les conditions de la transformation et des progrès
- Un parcours professionnel qui m’a progressivement conduit vers cette vocation
- Le coaching m’a appris à ne pas confondre compréhension et transformation
- Le Yoga et le Qi Gong m’ont ouvert à une autre intelligence : celle du corps et de l’énergie
- Par ailleurs, Jacques Breyer a ouvert une troisième dimension
- Une autre manière de regarder le sacré
- Trois expériences qui se complètent
- Une position assez rare : entre le corps, la métaphysique et les applications pratiques concrètes
- Une vocation plus qu’une expertise
- Peut-être fallait-il tout ce parcours pour que ces ateliers existent
Travail sur soi, Métaphysique, Opératif : trois étapes pour approfondir la conscience
Une expérience, même profonde, ne suffit pas nécessairement à transformer celui qui la vit.
- Une émotion mystique peut être magnifique sans être durable.
- Une compréhension métaphysique peut très bien ne rester qu’intellectuelle.
- Un rituel peut devenir une simple répétition de gestes.
- Et une pratique spirituelle peut même, paradoxalement, devenir un nouveau support pour l’ego.
C’est pourquoi les ateliers que je propose suivent une progression en trois étapes : le Travail sur Soi, la Métaphysique et l’Opératif.
Il ne s’agit pas de trois disciplines indépendantes, mais de trois mouvements complémentaires de la conscience.
- D’abord, se libérer suffisamment pour commencer à voir, sans le filtre des conditionnements du mental.
- Ensuite, comprendre suffisamment profondément pour ne plus se vivre comme une conscience séparée du réel.
- Enfin, mettre cette conscience en acte, jusqu’à ce qu’elle pénètre réellement notre manière de vivre, d’agir et d’habiter les détails les plus ordinaires de l’existence.
On pourrait résumer le chemin ainsi :
- Travail sur Soi : libérer.
- Métaphysique : comprendre.
- Opératif : incarner.
Pourquoi un travail spirituel « pratique » ?
- Le développement personnel cherche généralement à améliorer la personne : davantage de confiance, d’efficacité, de bien-être, de compétences ou de réussite. Ce projet peut être parfaitement légitime. Mais ce n’est pas exactement celui qui est proposé ici.
- Le Travail sur Soi vise plutôt à dégager la conscience de ce qui l’encombre. Il ne s’agit pas tant de construire une personnalité plus performante que de distinguer progressivement ce qui, en nous, relève de notre conscience véritable et ce qui provient de nos conditionnements, de nos peurs, de notre histoire, de notre culture ou de nos identifications.
Autrement dit, il s’agit moins de « développer »que de retirer les couches qui recouvrent artificiellement notre nature originelle.
Nous sommes souvent convaincus de penser librement, alors que nous reproduisons des manières de penser qui nous ont été transmises. Nous appelons parfois « objectivité » ce qui relève simplement de la norme et n’est finalement qu’une habitude collective. Nous pouvons même utiliser la spiritualité pour renforcer ce que nous cherchions précisément à dépasser : besoin de reconnaissance, sentiment d’être spécial, accumulation de connaissances, recherche de phénomènes, fascination pour un maître ou identification à une tradition.
Le premier travail consiste donc à devenir plus libre intérieurement.
Cette liberté n’est pas une absence de règles et encore moins une licence donnée à l’ego. Elle passe au contraire par davantage de responsabilité. Plus la liberté intérieure augmente, plus nous devenons capables de répondre de nos choix. Les deux avancent ensemble.
Le Travail sur Soi constitue ainsi une préparation. Il clarifie, déconditionne, concentre le mental, aide à reconnaître les motivations parasites et permet progressivement de développer une relation plus directe à l’expérience.
Mais ce travail sur Soi ne constitue pas une fin en soi (sans jeu de mots). Il nous prépare à quelque chose de plus vaste.
Première étape : le Travail sur Soi, ou l’art de se rendre disponible
Le Travail sur Soi commence par une opération apparemment paradoxale : il ne s’agit pas de devenir davantage quelqu’un, mais de commencer à voir ce qui nous empêche d’être véritablement libres.
Cela concerne les croyances, les préjugés, les identifications, les peurs, les automatismes émotionnels, les motivations cachées et les représentations que nous entretenons de nous-mêmes.
L’objectif n’est pas de supprimer la personnalité. Nous avons besoin d’une personnalité pour vivre, travailler, aimer, décider et assumer nos responsabilités. Il s’agit plutôt de cesser de la prendre pour la totalité de ce que nous sommes.
Cette distinction change beaucoup de choses.
Elle permet notamment de prendre du recul par rapport à ses propres pensées. « Je pense » n’est pas toujours synonyme de « j’ai réfléchi ». Il peut parfois être plus juste de reconnaître : « on m’a appris à penser /croire que… ».
Ce déplacement constitue déjà une forme de libération et de lucidité.
Défaire les conditionnements les plus grossiers
Le premier effet du Travail sur Soi est donc une forme de nettoyage.
Il ne s’agit pas de tout remettre en question par principe, ni de remplacer les croyances ordinaires par des croyances ésotériques. Il s’agit d’acquérir suffisamment de discernement pour examiner les unes comme les autres.
Une spiritualité sérieuse ne demande pas de croire davantage. Elle demande d’observer, de réfléchir et d’expérimenter davantage.
Elle invite à vérifier par soi-même, à distinguer l’expérience de son interprétation, à reconnaître ses projections et à accepter de ne pas savoir lorsque l’on ne sait pas.
Cette attitude est particulièrement importante dans un domaine où l’ego peut facilement récupérer ce qu’il découvre.
On peut collectionner les stages spirituels comme on collectionne les diplômes. On peut méditer pour éviter de sentir. On peut parler d’humilité, tout en cultivant subtilement le sentiment d’être plus avancé que les autres. On peut se passionner pour les symboles sans jamais s’en servir pour transformer sa manière de vivre. Tout cela est évidemment stérile malheureusement et nous retient en arrière à notre insu.
Le Travail sur Soi constitue précisément un antidote à ces dérives.
De l’émotivité incanalisée ou bloquée, à l’émotion métaphysique
Mais se déconditionner n’est pas seulement une opération critique.
À mesure que le mental se simplifie et que les identifications deviennent moins envahissantes, une autre faculté peut apparaître : celle du « sentiment » (au-delà des réactions émotionnelles de base).
Il ne s’agit évidemment pas simplement d’être davantage le jouet de nos émotions. Il s’agit de développer une sensibilité différente, l’« émotion métaphysique », qui est un pressentiment, une sorte de nostalgie d’un état d’Unité, une aspiration profonde et à la fois un élan d’amour, qui sourd au fond de soi.
La nature, l’art, le silence, la beauté, certaines rencontres ou certains instants peuvent alors devenir des occasions de toucher quelque chose qui dépasse les réactions émotionnelles habituelles.
Le cœur s’ouvre.
Non pas nécessairement à une croyance particulière, mais à une expérience plus vaste du réel.
Le Travail sur Soi prépare ainsi la conscience à devenir disponible à une question qui dépasse la psychologie personnelle : qu’est-ce qui est à l’origine de ce que nous sommes ?
C’est à cet endroit que commence naturellement la deuxième étape.
Deuxième étape : la Métaphysique, ou passer de l’émotion première à l’entendement profond
Lorsque le cœur commence à s’ouvrir, une autre nécessité apparaît.
Car, ressentir ne suffit pas.
Une émotion spirituelle peut nous toucher profondément, mais elle ne nous donne pas nécessairement la compréhension de ce qui la provoque. Il devient alors nécessaire de pousser la réflexion, dans le prolongement de l’émotion etd e l’intuition, pour y regarder de plus près et regarder en face.
C’est justement là le rôle de la Métaphysique.
Dans les ateliers, la métaphysique n’est pas abordée comme une discipline universitaire consistant à accumuler des théories philosophiques et intellectuelles sur Dieu, l’âme ou l’existence. Elle est envisagée comme une pratique vivante de la pensée : une recherche des causes, et finalement de la Cause des causes… en soi-même d’abord ! (et par soi-même aussi, évidemment. Nous y reviendrons.)
La question n’est plus seulement : « Comment vais-je mieux vivre ? »
Elle devient : « Qu’est-ce que je suis ? D’où vient ce qui est ? Qu’est-ce que la conscience ? Quelle est la relation entre le Un et le multiple ? Que signifie réellement être séparé ? Quel est le sens de tout ce Jeu (et de ce « je ») ? »
Ces questions sont vertigineuses. Elles sont aussi extraordinairement concrètes, car la manière dont nous répondons implicitement à ces questions détermine largement notre manière d’habiter le monde.
Faire travailler le mental jusqu’à sa limite
La Métaphysique proposée ici ne consiste donc pas à abandonner la raison au profit de l’intuition.
C’est presque l’inverse.
Il s’agit de conduire l’intelligence suffisamment loin pour qu’elle découvre elle-même les limites de ses modes habituels de fonctionnement.
La pensée ordinaire fonctionne largement par distinctions, oppositions et catégories. Elle sépare le sujet de l’objet, le moi du monde, le vivant du non-vivant, le spirituel du matériel, le dedans du dehors.
Cette capacité de distinguer est indispensable dans la vie quotidienne. Mais elle peut aussi devenir une prison lorsque nous oublions qu’il ne s’agit que d’un mode de représentation. Or la carte n’est pas le territoire…
La réflexion métaphysique cherche alors à dépasser la tyrannie du binaire.
Elle mobilise une autre forme de pensée, la « Pensée Causale « : une manière de réfléchir qui cherche les structures profondes derrière les apparences et qui articule intelligence rationnelle, intuition et perception globale.
De la représentation de l’Unité à sa reconnaissance
L’enjeu devient alors considérable.
Il ne s’agit plus simplement de croire que « tout est Un ». Une telle affirmation peut facilement devenir un slogan spirituel supplémentaire.
Il s’agit de travailler suffisamment profondément pour que la conscience commence à reconnaître l’Unité autrement que comme une idée.
Les formes géométriques, les proportions, les rythmes et les structures étudiés dans la démarche métaphysique deviennent alors des supports de réflexion et de contemplation. La Géométrie Causale n’est pas abordée comme un simple code symbolique qu’il faudrait apprendre par cœur, mais comme un accès privilégié à la reconnaissance intime d’un ordre plus fondamental que les conventions humaines.
Ce travail peut progressivement modifier la manière dont nous nous percevons.
La frontière entre soi et le reste ne disparaît pas magiquement. Nous continuons à vivre dans un monde où il y a un « moi », des « autres », des responsabilités, des décisions et des actes.
Mais cette individualité peut cesser d’être vécue comme une séparation absolue.
Ce n’est qu’une « nuance », mais elle est tout-à-fait essentielle.
L’objectif n’est pas de devenir indifférent au monde parce que « tout est Un ». Au contraire : lorsque l’illusion d’une séparation absolue commence à se desserrer, le rapport aux autres, à la nature et à la vie peut devenir plus profondément aimant.
La Métaphysique ne remplace donc pas le Travail sur Soi.
Elle s’appuie sur lui.
Et elle prépare à son tour la troisième étape.
Troisième étape : l’Opératif, ou faire descendre la conscience dans l’action
Une compréhension profonde peut encore ne rester qu’une compréhension.
- On peut avoir beaucoup réfléchi à l’Unité et continuer à vivre comme si tout était séparé.
- On peut avoir compris la responsabilité et continuer à remettre ses décisions entre les mains des autres.
- On peut avoir médité sur l’amour et continuer à négliger les relations les plus proches.
C’est pourquoi toute compréhension véritable appelle, tôt ou tard, une mise en acte.
C’est ici que commence le travail Opératif.
Le terme est repris au sens du travail concret : il s’agit de donner une forme à ce qui a été compris.
Avant même tout rituel, cela commence très simplement : tenir sa parole, exercer son métier avec intégrité, réparer une erreur, prendre soin d’une relation, assumer ses responsabilités, prendre soin de son corps, faire correctement ce qui doit être fait.
C’est déjà de la spiritualité pratique.
L’Opératif, au sens plus spécialisé utilisé dans les ateliers, va cependant plus loin : il cherche à structurer consciemment l’action spirituelle par des rituels personnels, pensés profondément (mais simplement), et exprimés à travers des symboles, des gestes, des rythmes, des éléments, des sons, des orientations, des espaces et des moments choisis.
De la spiritualité dans les grandes décisions à la spiritualité dans les détails
C’est ici que la démarche prend une dimension particulièrement concrète.
La conscience ne doit pas seulement intervenir dans les grandes décisions de l’existence : changement de vie, choix professionnel, relation déterminante, orientation spirituelle.
Elle peut également s’incarner dans les détails.
- La façon de préparer un repas.
- La manière d’entrer dans une pièce.
- La qualité de présence avec laquelle on accomplit une tâche ordinaire.
- La façon de prendre soin d’un lieu.
- La manière de parler à quelqu’un.
- Le soin apporté à un geste.
- La façon de commencer ou de terminer une journée.
Autrement dit, l’Opératif cherche à densifier encore la conscience en la faisant descendre dans le concret.
Le spirituel ne reste plus « au-dessus » de la vie.
Il commence à pénétrer la matière même de la vie., dans les détails du quotidien. Dès lors, il n’y a plus cette dichotomie entre d’un côté des valeurs et des aspirations spirituelles et de l’autre coté les contingences de la vie ordinaire.
C’est en ce sens que la démarche peut devenir profondément incarnée : elle ne cherche pas à nous faire échapper au monde, mais à nous apprendre à y agir avec davantage de conscience.
La prière dirigée : du désir à l’intention
Le premier degré de l’Opératif proposé dans les ateliers est notamment consacré à « la prière dirigée ».
L’expression peut surprendre.
Il ne s’agit pas de chercher une formule magique permettant d’obtenir automatiquement un résultat. Une telle conception conduirait rapidement à la superstition.
Diriger une prière signifie plutôt apprendre à structurer consciemment son intention : clarifier ce que l’on énonce, pourquoi on le fait, dans quel état intérieur, à quel moment, selon quelle orientation et avec quels supports symboliques.
La pratique peut ainsi mobiliser des éléments, des gestes, des sons, des couleurs, des objets, un lieu ou certaines correspondances temporelles.
Mais la forme n’a pas de pouvoir automatique.
Elle sert à cadrer l’attention et l’action, à transformer un désir diffus en intention, puis une intention en décision, avant de remettre l’action dans une relation au Divin sans prétendre contrôler entièrement son résultat.
C’est dans ce sens que l’on peut parler de « magie domestique » : non pas une magie spectaculaire destinée à obtenir des pouvoirs ou à manipuler autrui, mais une manière structurée de faire entrer le sacré dans la maison, dans le quotidien et dans des actes concrets.
L’Opératif devient alors une discipline de présence.
Les trois étapes forment une seule progression
Il serait trompeur de présenter ces trois dimensions comme trois ateliers indépendants auxquels on pourrait choisir de s’inscrire selon ses goûts.
Leur ordre a une raison.
Sans Travail sur Soi, la Métaphysique risque de devenir une spéculation intellectuelle ou une nouvelle croyance.
Sans Métaphysique, l’Opératif risque de devenir une accumulation de techniques, de correspondances et de rituels auxquels l’ego attribue un pouvoir qu’ils n’ont pas nécessairement.
Et sans passage à l’action, les deux premières étapes risquent de rester largement théoriques.
- Le Travail sur Soi libère.
- La Métaphysique éclaire.
- L’Opératif incarne.
On pourrait aussi dire :
- Le Travail sur Soi travaille principalement la personne.
- La Métaphysique travaille directement la conscience.
- L’Opératif travaille la relation entre la conscience et le monde.
Et, dans la réalité, ces trois dimensions finissent par se rejoindre.
- Le Travail sur Soi rend le mental plus disponible et le cœur plus sensible.
- La Métaphysique donne à cette sensibilité une profondeur d’entendement.
- L’Opératif permet ensuite à cette conscience densifiée de redescendre dans l’existence.
C’est pourquoi cette progression représente un enchaînement logique.
Une spiritualité objective, plutôt qu’une spiritualité de croyance
Cette démarche demande une certaine sobriété.
Il ne s’agira :
- ni de croire à une doctrine parce qu’elle serait ancienne, mystérieuse ou portée par une tradition prestigieuse.
- ni d’abandonner votre esprit critique.
Au contraire.
L’un des principes fondamentaux du travail proposé consiste à distinguer ce que l’on vit, ce que l’on interprète et ce que l’on croit.
Une expérience subjective, même très forte, n’est pas automatiquement une preuve de l’interprétation que nous lui donnons. Cette exigence de discernement vaut particulièrement lorsque nous abordons les phénomènes spirituels, ou énergétiques.
Il s’agit donc moins de construire une nouvelle croyance que de développer une capacité d’expérience et de compréhension.
- Les traditions peuvent fournir des cartes. Elles ne font pas le voyage à notre place.
- Les symboles peuvent fournir des supports. Ils ne remplacent pas la conscience.
- Les pratiques peuvent créer des conditions favorables. Elles ne dispensent pas du travail personnel.
- Et un enseignant peut transmettre une proposition féconde sans devenir pour autant une autorité à laquelle il faudrait abandonner son propre discernement.
Cette indépendance intérieure est essentielle à la démarche.
Une voie libre de toute obédience
Les ateliers ne sont rattachés à aucune religion, aucune obédience ni aucune fraternité initiatique ou institution spirituelle.
Ils puisent dans des traditions diverses : Hermétisme, Alchimie, Cabale, Théurgie, symbolisme chrétien, traditions anciennes, maçonniques et templières, Tarot initiatique, Taoïsme et Yoga, sans prétendre se réclamer institutionnellement de l’une d’elles ni les mélanger artificiellement.
Mon propre parcours constitue une autre composante de cette proposition : plusieurs décennies de pratique du coaching et du travail sur soi, un parcours spirituel nourri notamment par ma rencontre avec Jacques Breyer et son œuvre, ainsi qu’une pratique approfondie du Yoga, du Qi Gong et de l’approche non-duelle.
Les ateliers ne sont pas destinés à vous fabriquer une identité supérieure.
Il n’est pas question de devenir « quelqu’un qui sait », « quelqu’un qui a un grade » ou « quelqu’un qui possède des pouvoirs ».
Plus la démarche devient profonde, moins elle a besoin d’être exhibée.
Il n’y a ici ni grade à obtenir, ni titre à mériter, ni hiérarchie secrète à gravir. Il y a un travail à accomplir, et chacun reste responsable de déterminer jusqu’où il lui appartient de le poursuivre.
Pour qui sont ces ateliers ?
Ces ateliers s’adressent à des personnes qui ne cherchent pas simplement une nouvelle technique de bien-être ou une nouvelle expérience spirituelle.
Ils peuvent intéresser celles et ceux qui ont déjà beaucoup travaillé sur eux-mêmes et sentent qu’une question plus profonde demeure.
- Pourquoi suis-je là ?
- Qu’est-ce que la conscience ?
- Qu’est-ce qui fonde réellement le monde dans lequel nous vivons ?
- Que signifie l’Unité ?
- Comment passer d’une compréhension intellectuelle à une transformation réelle ?
- Comment faire en sorte que la spiritualité ne reste pas une activité périphérique de notre existence ?
- Et, pour certains, comment traduire une compréhension spirituelle dans des actes suffisamment concrets pour qu’elle devienne réellement opérante ?
Il n’est pas nécessaire d’avoir une appartenance religieuse particulière. Il n’est pas nécessaire non plus de partager à l’avance toutes les hypothèses abordées dans les ateliers.
Une attitude plus importante est requise : la curiosité sérieuse, le goût du questionnement, la capacité à ne pas savoir, l’envie de vérifier par soi-même et la volonté de travailler .
Comment se déroulent les ateliers ?
Le travail est conçu comme un cheminement progressif.
Le cycle prévoit actuellement onze rencontres par an : quatre journées entières en présentiel, notamment autour des solstices et des équinoxes, ainsi que sept séances distancielles de deux heures. Entre les rencontres, une pratique personnelle ou en petit groupe peut parfois prolonger le travail.
Des supports préparatoires peuvent être transmis en amont, pour que le temps partagé soit consacré à des pratiques, des exercices, des temps de réflexion, des expérimentations et des échanges d’expérience (et non pas recevoir de l’information passivement).
Les rencontres ne sont pas des conférences, mais de vrais ateliers de travail : le groupe n’est pas là pour être d’accord et fabriquer une sorte de communauté identitaire. Il sert plutôt de laboratoire de travail : chacun apporte son expérience, ses questions, ses difficultés et ses découvertes, tandis que les autres peuvent contribuer à les éclairer.
La pratique personnelle reste en effet centrale pour chacun. Aucun atelier ne peut travailler à votre place.
Une progression qui peut durer plusieurs années
La démarche est conçue sur la durée, parce que certaines transformations ne peuvent pas être obtenues par accumulation d’informations.
- Le mental ne se libère pas parce que l’on a compris une fois que l’on était conditionné.
- La conscience ne s’ouvre pas durablement parce que l’on a vécu une belle expérience.
- Et l’Opératif ne devient pas juste à la simple condition que l’on aurait repéré quelques correspondances symboliques.
Il faut pratiquer. Revenir. Observer. Se tromper. Rectifier. Recommencer. Laisser progressivement les compréhensions devenir une manière d’être.
C’est pourquoi le programme est pensé sur plusieurs années, tout en restant adaptable à la dynamique des groupes et au cheminement réel des participants.
La régularité compte davantage que l’accumulation.
Le véritable enjeu : densifier la conscience
Au fond, ces ateliers proposent un travail sur la conscience.
- D’abord en la libérant de certaines couches de conditionnement.
- Puis en l’ouvrant à une compréhension plus profonde de ce qui fonde l’existence.
- Enfin en l’incarnant dans l’action.
Cette dernière notion est importante : densifier la conscience ne signifie pas devenir plus spectaculaire, plus mystique ou plus puissant.
Cela suppose de rendre le mental plus précis, plus souple, plus agile, plus profond aussi.
Une conscience qui ne reste pas seulement présente dans les grands moments de méditation, mais qui se manifeste dans chaque petit instant du quotidien, dans la façon de parler, de travailler, de décider, de cuisiner, de prendre soin d’un lieu, de réparer une erreur, de prier, d’aimer et simplement d’accomplir correctement une tâche ordinaire.
Le sommet de la spiritualité n’est peut-être pas de parvenir à quitter le monde. C’est peut-être de pouvoir y être pleinement présent sans perdre de vue ce qui le fonde.
« Les pieds sur terre et la tête dans les étoiles »
Cette formule attribuée à Saint Jean résume assez bien l’esprit de la démarche.
- Les pieds sur terre : parce qu’aucune spiritualité ne dispense d’assumer sa vie, son corps, son travail, ses relations et ses responsabilités.
- La tête dans les étoiles : parce que l’être humain peut aussi chercher à comprendre ce qui dépasse son petit personnage, interroger l’Origine, contempler l’Unité et tenter de découvrir ce qui se trouve derrière les apparences.
Entre les deux, il reste un chemin.
- Le Travail sur Soi prépare.
- La Métaphysique éclaire.
- L’Opératif met en œuvre.
Et chacun de ces trois mouvements corrige les limites des deux autres.
- Le Travail sur Soi empêche la spiritualité de devenir une fuite.
- La Métaphysique empêche le Travail sur Soi de rester enfermé dans la psychologie.
- L’Opératif empêche la Métaphysique de devenir une spéculation sans conséquence.
C’est cette articulation que je vous propose d’explorer dans les ateliers de spiritualité pratique.
- Pas pour devenir quelqu’un de plus important.
- Pas pour collectionner des connaissances secrètes.
- Pas pour obtenir des pouvoirs.
Mais pour apprendre, progressivement, à devenir plus libre, à comprendre plus profondément et à agir plus consciemment.
Et peut-être, à travers ce triple mouvement, à laisser la conscience prendre de plus en plus de place dans la totalité de notre existence.
Un accélérateur d’évolution spirituelle, quel que soit votre point de départ
Peu importe la porte par laquelle vous êtes entré en spiritualité — le corps, la foi, ou la pensée — il y a de fortes chances qu’elle vous ait donné accès à une pièce du puzzle, sans vous ouvrir les deux autres. C’est précisément là que ces ateliers font office d’accélérateur : non pas en remplaçant votre chemin, mais en complétant ce qui, sans le savoir, restait en jachère.
Si vous venez des voies corporelles — Yoga, Qi-Gong, méditation, arts martiaux, etc… — vous avez déjà développé une sensibilité réelle, un mental plus calme, un corps plus conscient. Mais le travail corporel, aussi juste soit-il, prépare et prédispose ; il ne suffit pas à lui seul.
Il concerne surtout le complexe vital-mental, et ne touche que très indirectement la dimension Causale de l’être. La dimension métaphysique est précisément ce qui manque le plus souvent à ces pratiques : elle donne un sens, une direction, une architecture de pensée à ce que le corps sait déjà ressentir sans encore le comprendre.
C’est elle qui transforme une pratique de bien-être ou même une discipline spirituelle authentique en une véritable ouverture de l’Entendement — la différence entre calmer le mental et le rendre réellement lucide sur ce qui le dépasse. Un enseignant de Yoga ou de Qi-Gong qui négligerait totalement cette dimension priverait ses élèves d’une pièce essentielle du puzzle, même si son enseignement corporel et énergétique restait, à son niveau, tout à fait juste et précieux.
Si vous venez de la foi et de la pratique religieuse, vous portez déjà un élan du cœur, une discipline de vie, un sens du sacré — des atouts rares et précieux. Ce que les ateliers apportent alors n’est pas une doctrine concurrente, mais un espace de réflexion profonde, d’introspection sincère, et une objectivité grandissante sur ce que l’on croit et pourquoi on le croit.
Il ne s’agit donc pas de remettre en cause votre foi, mais de la vérifier, à l’intérieur de vous-même, de la fortifier, de la faire passer de la croyance reçue à la conviction vécue de première main. S’y ajoute, sans le moindre conflit avec vos valeurs, une ouverture à la dimension de la prière structurée et consciente — qui prolonge naturellement l’élan de la prière que vous connaissez déjà, en la rendant plus consciente, plus incarnée, plus « efficace », sans jamais la dénaturer ni l’instrumentaliser.
Si vous êtes plutôt métaphysicien, théologien, ou d’un tempérament que l’on pourrait qualifier de « mental » — porté sur l’étude, les textes, les systèmes de pensée — vous disposez sans doute déjà d’une solide architecture conceptuelle. Ce qui vous manque le plus souvent, ce sont les deux autres marches : le Travail sur Soi, qui ouvre à la poésie du cœur et empêche la spiritualité de rester une affaire de tête sans compassion réelle, envers les autres et soi-même ; et l’Opératif, qui incarne enfin cette architecture dans le réel — dans le geste, le corps, le quotidien — plutôt que de la laisser flotter, brillante mais désincarnée, au-dessus de la vie ordinaire.
Pourquoi la Métaphysique accélère et amplifie les prises de conscience
Quel que soit le point d’entrée, la marche métaphysique joue un rôle d’amplificateur particulier. La méditation sur la Géométrie Causale — le Trait Abstrait : le Point, la Sphère, le Cône — ne fonctionne pas comme une image pédagogique parmi d’autres : elle agit directement sur l’Entendement, un peu comme le frottement de deux silex produit l’étincelle. Ce frottement du mental contre les Géométries Sacrées provoque un écartement progressif des mailles du filet mental, et laisse jaillir des compréhensions qu’aucune démonstration verbale, aussi brillante soit-elle, ne pourrait produire seule.
C’est en ce sens que l’on peut dire que cette pratique « ouvre les cellules de l’esprit ». Elle ne se contente pas d’ajouter une information de plus à ce que l’on sait déjà : elle densifie littéralement la capacité de conscience elle-même, comme un travail musculaire régulier développe la masse et l’endurance du corps. Chaque session de méditation sur l’Abstrait laisse une trace, qui s’accumule et prépare la suivante — jusqu’à donner accès à une vision d’ensemble que ni la seule intuition mystique, ni la seule analyse rationnelle, ne pourraient atteindre isolément.
C’est là tout le déplacement que proposent ces ateliers : on passe de l’intuition et/ou de la foi à la conscience.
- Non pas que la foi soit disqualifiée — elle reste un élan noble et légitime — mais elle cesse d’être une croyance en suspens, en attente d’une confirmation extérieure, pour devenir une expérience vécue et vérifiée de l’intérieur.
- Et on complète l’intuition par la raison : le cœur continue de sentir en premier, comme il se doit, mais l’intelligence vient désormais organiser, clarifier et rendre solide ce qui, sans elle, resterait une émotion fugace — aussi belle soit-elle, mais incapable à elle seule de porter une transformation durable.
C’est cette conjonction — jamais l’une des deux facultés sacrifiée au profit de l’autre — qui fait de la marche métaphysique un véritable accélérateur : elle ne remplace ni le cœur ni le corps, elle leur donne la structure qui leur permettait, sans le savoir, d’aller enfin au bout d’eux-mêmes.
Les conditions de la transformation et des progrès
Evidemment, les progrès ne se feront sentir que si on s’en donne chacun pour soi-même les moyens :
Pour deux heures d’atelier interactif, il faut compter au moins deux heures de travail personnel :
- l’écoute d’un diaporama d’environ une demi-heure,
- la lecture éventuelle de quelques textes,
- du temps de réflexion et d’écriture,
- des exercices à vivre,
- des applications pratiques à mettre en œuvre dans sa vie,
- sans compter les échanges que vous pouvez avoir entre vous, et les expériences que vous pouvez vivre ensemble, par affinités, en dehors des temps d’atelier interactif (présentiel ou distanciel).
Tout cela représente probablement plus du double du temps de l’atelier.
Dans cette formule d’atelier, de TRAVAIL, il n’y aurait aucun sens à venir à la séance les mains dans les poches, du moins si l’on espère de réels progrès dans sa vie. Après, évidemment : chacun fait comme il veut (et comme il peut, surtout !). Et personne ne sera là, pour vous juger ou vous faire des reproches. Cela se passe entre vous et vous-même, mais justement je tenais à attirer votre attention sur l’engagement moral que vous prenez implicitement envers vous-même. Si vous n’êtes pas prêt, attendez encore, votre tour viendra où les conditions seront enfin réunies pour que vous fassiez cette avancée significative dans votre vie. Le fruit se détache tout seul de la branche de l’arbre quand il est mûr…
Un parcours professionnel qui m’a progressivement conduit vers cette vocation
Je ne suis pas arrivé à ces ateliers par une théorie sur la spiritualité, ni par la volonté de créer une nouvelle méthode.
Ils sont plutôt le résultat d’un parcours qui, avec le recul, m’apparaît comme étonnamment cohérent.
Pendant plus de trente ans, j’ai accompagné des personnes et des organisations comme coach en entreprise, et comme formateur en management et en coaching. Cette expérience m’a appris quelque chose de très simple, mais que l’on oublie facilement dans les approches spirituelles : le réel résiste aux théories.
- Une idée peut être brillante et ne rien changer à la manière dont quelqu’un vit.
- Une prise de conscience peut être sincère et ne pas survivre à la première difficulté.
- Une personne peut parfaitement comprendre ce qu’elle devrait faire et continuer à faire exactement le contraire.
Le travail d’accompagnement m’a donc progressivement appris le sens du concret, de l’action et de la réalité humaine. Il m’a appris à écouter véritablement, à observer ce qui se passe derrière les discours, à distinguer ce que quelqu’un pense de ce qu’il vit réellement, à poser les questions qui permettent à une prise de conscience d’émerger plutôt qu’à imposer une réponse.
Il m’a également appris à accompagner des groupes, à transmettre, à créer un cadre de travail suffisamment sécurisant pour permettre une parole authentique, tout en maintenant suffisamment d’exigence pour que le groupe ne se transforme pas en simple espace de convivialité.
Et surtout, le coaching m’a amené pendant des décennies à travailler moi-même, tout en accompagnant mes clients à travailler sur les conditionnements, les peurs, les mécanismes de défense, les identifications, les responsabilités, les choix, les relations et cette question finalement très simple : comment devenir davantage soi-même ?
Cette expérience, augmentée d’une longue pratique corporelle de yoga, de Qi Gong, de méditation, de réflexion personnelle sur l’Abstrait et de mise en pratique de tout cela, constitue aujourd’hui un socle essentiel pour les ateliers que j’anime.
Car travailler spirituellement avec des personnes demande autant de savoir écouter que de savoir parler, autant de savoir transmettre que de savoir laisser chercher, autant de sens pédagogique que de connaissance du sujet., et de respect des rythmes propres à la liberté de chacun.
Le coaching m’a appris à ne pas confondre compréhension et transformation
C’est probablement l’un des enseignements les plus importants de mon parcours professionnel.
Dans l’entreprise, il ne suffit jamais de savoir.
- Un dirigeant peut parfaitement connaître les principes du management et mal manager.
- Un manager peut comprendre intellectuellement l’intérêt de déléguer et continuer à tout contrôler.
- Une équipe peut avoir identifié son problème et continuer à reproduire exactement le même fonctionnement.
La connaissance ne devient transformation que lorsqu’elle descend dans l’expérience et dans l’action.
Cette conviction est au cœur des ateliers de spiritualité pratique.
Elle explique pourquoi je ne souhaite pas proposer une spiritualité purement intellectuelle, ni une succession de conférences sur les grandes traditions.
Les participants doivent pouvoir travailler, expérimenter, réfléchir, ressentir, confronter leurs compréhensions au réel et observer ce que cela change effectivement dans leur existence.
Les trois dimensions des ateliers — Travail sur Soi, Métaphysique et Opératif — reprennent finalement cette exigence sous une forme spirituelle : comprendre ne suffit pas ; il faut que la compréhension transforme progressivement la manière d’être et d’agir.
Le Yoga et le Qi Gong m’ont ouvert à une autre intelligence : celle du corps et de l’énergie
Le coaching m’avait appris à travailler avec la personne, sa pensée, ses émotions, ses comportements et ses relations.
Le Yoga et le Qi Gong m’ont conduit ailleurs.
Ils m’ont appris à considérer le corps non comme le véhicule d’un esprit qui serait la seule partie importante de nous-mêmes, mais comme une porte d’accès à la conscience.
La respiration, la posture, l’attention, l’immobilité, le mouvement, la circulation énergétique et la perception intérieure font découvrir quelque chose que le mental discursif ne peut pas produire à lui seul.
- On peut comprendre intellectuellement ce qu’est l’ancrage et découvrir un jour, par une pratique corporelle, ce que signifie réellement être ancré.
- On peut parler de présence et découvrir qu’une modification infime de la respiration transforme immédiatement la qualité de notre attention.
- On peut lire sur l’unité et commencer à en éprouver quelque chose à travers le corps.
C’est pourquoi le Yoga et le Qi Gong constituent, pour moi, beaucoup plus que des pratiques de bien-être. Ce sont deux disciplines spirituelles, qui portent à la méditation, laquelle stimule fortement le discernement intérieur.
Ils ont apporté au parcours une dimension expérientielle, corporelle et énergétique qui complète naturellement le travail sur soi et la réflexion.
Le corps m’a donc appris quelque chose que le coaching seul ne pouvait pas m’apprendre : la conscience ne se rencontre pas uniquement en réfléchissant à son sujet : Elle se pratique. Elle s’éprouve. Elle s’incarne.
Par ailleurs, Jacques Breyer a ouvert une troisième dimension
La rencontre avec Jacques Breyer et son œuvre, lorsque j’étais encore très jeune, a constitué une toute autre ouverture. Majeure d Emon point de vue.
J’y ai découvert une profondeur métaphysique et opérative qui ne se situait ni dans le développement personnel, ni simplement dans la pratique corporelle, et encore moins dans l’adhésion à une religion.
Elle ouvrait une autre possibilité : « réfléchir » directement sur la Conscience, sur l’Origine, sur l’Unité et sur les structures fondamentales de la manifestation.
Elle permettait une découverte extra-ordinaire : celle de la cohérence interne de la Conscience Originelle et de ses manifestations à travers la vie.
Dans cette approche, la pensée n’est pas abandonnée au profit d’une intuition vague.
Elle est au contraire poussée aussi loin que possible.
Les Géométries Causales deviennent alors des supports pour faire travailler ensemble sensibilité et raison. C’est un exercice spirituel susceptible d’ouvrir l’entendement au-delà des limites du mental ordinaire.
C’est probablement l’un des apports les plus déterminants de cette rencontre.
Elle m’a fait découvrir qu’il était possible de considérer la métaphysique non comme un ensemble de théories sur l’invisible, mais comme une pratique de transformation de la manière même dont nous pensons.
Une autre manière de regarder le sacré
Jacques Breyer m’a également transmis, à travers son enseignement et son exemple, un rapport au sacré qui m’a profondément marqué.
Un rapport au sacré débarrassé autant que possible de l’excitation, de la fascination et de la « croyance », ouvrant la porte à la compréhension et l’expérience directe (avec et sans manifestations spectaculaires).
Quelque chose de beaucoup plus tranquille. Plus vaste. Plus objectif. Et peut-être, justement pour cette raison, beaucoup plus profond.
Dans cette perspective, le sacré n’est pas nécessairement associé à des phénomènes romanesques. Il peut se manifester dans une manière de regarder la vie, dans la qualité d’une présence, dans la capacité à reconnaître l’unité derrière la diversité.
Un « sens du sacré au quotidien » se développe naturellement, capable d’« enchanter la vie » sans perdre la lucidité.
Cette dimension me paraît particulièrement importante aujourd’hui.
Nous vivons dans une époque où le spirituel peut facilement devenir passionnel : multiplication des croyances, fascination pour les phénomènes, recherche d’expériences extraordinaires, opposition entre traditions, certitudes de ceux qui « savent » et méfiance de ceux qui ne savent pas.
L’enseignement que j’ai reçu et travaillé par moi-même m’a plutôt orienté vers une attitude inverse : approfondir sans s’exciter, chercher sans s’accrocher, ressentir sans interpréter trop vite, réfléchir sans tout réduire au mental.
Cette sobriété est devenue une valeur importante de ma manière d’animer les ateliers.
Trois expériences qui se complètent
Avec le recul, je vois donc trois grandes lignes dans mon parcours.
- Le coaching et la formation m’ont appris l’humain, le réel, la pédagogie et l’accompagnement.
- Le Yoga et le Qi Gong m’ont appris le corps, l’énergie, la présence et l’expérience directe.
- Jacques Breyer m’a ouvert à la profondeur métaphysique, au sens du sacré et à une vision plus globale de la conscience.
Ces trois dimensions correspondent étonnamment aux trois dimensions que je propose aujourd’hui dans les ateliers.
Le Travail sur Soi est nourri par des décennies d’accompagnement humain.
Il faut savoir regarder les conditionnements, écouter sans juger, questionner sans imposer, travailler avec ce qui est réellement là et aider chacun à devenir progressivement plus libre.
La Métaphysique est nourrie par cette ouverture à la pensée causale et à l’expérience du sacré.
Elle permet de sortir du seul registre psychologique pour interroger plus profondément la conscience, l’Origine et l’Unité. Les approches non-duelles m’ont aussi beaucoup interpellé et stimulé.
L’Opératif est nourri par la nécessité de relier compréhension et réalité.
Il ne s’agit pas de rester dans les idées, mais de faire passer la conscience dans l’action, jusqu’à ce que le spirituel puisse se manifester dans la vie concrète. C’est précisément pourquoi le travail opératif est présenté comme venant après le Travail sur Soi et la méditation métaphysique.
Une position assez rare : entre le corps, la métaphysique et les applications pratiques concrètes
Je crois que cette triple expérience constitue aujourd’hui un atout particulier pour animer ce type d’ateliers.
- Je ne viens pas exclusivement du monde spirituel. Je viens aussi du monde de l’entreprise, de l’accompagnement professionnel et de la pédagogie.
- Je ne viens pas exclusivement de la psychologie ou du coaching. Je viens aussi d’une pratique corporelle et énergétique de longue durée.
- Et je ne viens pas exclusivement des pratiques corporelles. J’ai également été conduit à explorer les questions métaphysiques les plus radicales grâce à l’approche singulière de Jacques Breyer.
Cette position de complétude est importante.
Elle permet de maintenir ensemble des dimensions qui ont tendance à se séparer.
- Le concret et l’Abstrait.
- Le corps et l’esprit.
- La raison et l’intuition.
- L’expérience et la réflexion.
- Le travail individuel et le travail de groupe.
- La psychologie et la métaphysique.
- La vie quotidienne et le sacré.
- La compréhension et l’action.
C’est précisément cette articulation que cherchent à réaliser les ateliers.
Une vocation plus qu’une expertise
Je serais donc assez prudent avec le mot « expert ».
Dans un domaine comme celui-ci, se présenter comme expert du spirituel serait presque contradictoire avec l’esprit même de la démarche.
Je ne prétends pas être arrivé quelque part où les participants devraient me rejoindre.
Je propose un chemin que j’ai suffisamment parcouru pour pouvoir en partager certaines étapes, certains outils, certaines difficultés et certaines découvertes.
Celui qui anime un tel atelier doit avoir « plus qu’un échantillon » de ce qu’il propose aux autres d’explorer, mais il n’a pas à se présenter comme un modèle de vertu ni comme détenteur d’un quelconque niveau supérieur de développement personnel. Sa légitimité vient de son parcours et de sa vocation.
C’est exactement dans cet esprit que je souhaite partager.
Je ne suis pas là pour dire aux participants ce qu’ils doivent ressentir ou penser.
Je suis là pour leur proposer des expériences, des questions, des méthodes de réflexion et des pratiques suffisamment exigeantes pour qu’ils puissent découvrir par eux-mêmes ce qui leur appartient.
Peut-être fallait-il tout ce parcours pour que ces ateliers existent
Avec le recul, il me semble que chacun de ces chemins préparait le suivant.
- Le coaching m’a appris à rester au contact du réel.
- Le travail sur soi m’a appris à regarder l’être humain derrière ses rôles et ses conditionnements.
- La pédagogie m’a appris à transmettre sans écraser celui qui apprend.
- L’animation de groupes m’a appris à faire de la relation un instrument de recherche plutôt qu’un simple cadre social.
- Le Yoga et le Qi Gong m’ont appris à écouter le corps et à reconnaître que la conscience ne se réduit pas à la pensée.
- La rencontre avec Jacques Breyer m’a ouvert à une dimension métaphysique et sacrée qui donnait un autre sens à tout ce qui avait précédé.
- Et la mise en relation de ces expériences m’a progressivement conduit vers cette conviction : une évolution spirituelle gagne à mobiliser plusieurs portes d’entrée simultanément.
C’est probablement pour cette raison que ces ateliers me semblent aujourd’hui moins être une nouvelle activité que l’aboutissement naturel de mon parcours.
Je n’ai pas cherché à réunir artificiellement le coaching, le Yoga, le Qi Gong, la méditation, ,la Métaphysique et l’Opératif.
C’est plutôt leur rencontre progressive, au fil des années, qui m’a conduit à comprendre qu’ils pouvaient former ensemble un chemin particulièrement cohérent.
Le sens du réel m’empêche de fuir dans les idées.
Le travail sur le corps m’empêche de rester dans le mental.
La Métaphysique m’empêche de réduire le spirituel au psychologique.
Le Travail sur Soi m’empêche de transformer la spiritualité en théorie.
L’Opératif m’oblige enfin à vérifier dans la vie ce que je crois avoir compris.
C’est cette cohérence que je souhaite aujourd’hui mettre au service des personnes qui sentent qu’elles sont prêtes à aller plus loin.
