Le mot personnalité vient du latin persona, emprunté au grec per-sonare, « ce par quoi le son passe ». On appelait ainsi les masques creux du théâtre antique, qui faisaient caisse de résonance pour la voix de l’acteur.
Tout est dit : la personnalité est un masque sonore.
Elle donne de la voix, elle impressionne, elle crée du lien. Mais elle n’est pas vous !
La personnalité : un patchwork bien cousu… mais cousu de fil blanc
La personnalité, c’est ce que l’on montre — à soi-même comme aux autres. Elle est cette construction sociale et psychique que nous bricolons pour survivre, plaire, réussir, nous distinguer… et surtout nous protéger.
On pourrait dire que la personnalité est :
Une stratégie de survie émotionnelle façonnée dans l’enfance
Une interface sociale construite par mimétisme et conditionnement
Un mélange de traits hérités, imités et adaptés, souvent incohérents entre eux
Exemple : une personne peut être à la fois anxieuse d’être rejetée (héritage d’une mère critique), surcontrôlante (copie du père dominateur), et perfectionniste (stratégie d’adaptation pour obtenir l’amour parental). Ce cocktail devient son « style personnel » — ou sa persona.
Selon Carl Jung, la persona est « le compromis entre l’individu et la société, comme un masque adapté aux exigences du collectif ».
Un masque, c’est toujours artificiel, c’est toujours plus ou moins « faux » finalement. Ainsi, notre personnalité qui nous recouvre, est artificielle et tellement approximative qu’elle en est fausse par rapport à qui nous sommes vraiment. C’est important et saisissant de réaliser cela !
La cuirasse caractérielle : le masque devient armure (Reich & Lowen)
Reich, puis Lowen, vont plus loin. Ils observent que cette personnalité n’est pas seulement mentale ou émotionnelle : elle s’inscrit dans le corps. C’est ce qu’ils appellent la cuirasse caractérielle.
Définition : la cuirasse caractérielle est l’ensemble des tensions musculaires chroniques et des rigidités psychiques construites pour bloquer les émotions inacceptables (colère, tristesse, peur, désir…).
Exemple : un enfant élevé dans une famille où la colère est interdite apprend à contracter ses mâchoires, retenir son souffle, raidir ses épaules. Ces tensions deviennent automatiques. À 40 ans, il ne se met jamais en colère… mais il a des migraines, un dos noué, et une vie sexuelle sans souffle.
Lowen identifie plusieurs types de cuirasse :
schizoïde,
oral,
rigide,
masochiste,
psychopathe…
(Dans cet autre article sur les blessures de l’âme, je développe ces typologies caractérielles)
Chaque type ayant son schéma corporel, son type de personnalité… et ses douleurs.
Selon une étude publiée dans le Journal of Psychosomatic Research (2018), 80 % des tensions musculaires chroniques examinées chez des patients sans pathologie organique étaient liées à des schémas caractériels appris dans l’enfance.
L’être profond : ce que vous êtes… sans rien faire
Et pourtant, sous le masque (personnalité) et sous l’armure (cuirasse)… il y a vous.
Pas le vous de votre CV ou de votre profil LinkedIn. Pas le vous qui s’agite pour être aimé ou respecté.
Ce vrai soi ne peut pas être observé comme un objet, ni nommé par des qualités fixes. Il est ce qui perçoit, ce qui ressent, ce qui vit. Avant les pensées. Avant les jugements. Avant l’histoire personnelle.
C’est ce que vous ressentez quand vous êtes totalement absorbé par la beauté, le silence, l’amour, la musique… Sans commenter, sans juger, sans être « quelqu’un ».
Personnalité vs. Être : l’image du théâtre
Voici un développement plus riche de l’histoire de John Smith telle que la propose Rupert Spira, dans son enseignement non-duel, pour illustrer la distinction fondamentale entre le soi véritable (la conscience) et le personnage (la personnalité) que nous croyons être. Cette allégorie est puissante, car elle opère une sorte de désenvoûtement de l’identification au moi.
L’histoire de John Smith et du roi Lear (selon Rupert Spira)
Imaginons un acteur nommé John Smith. C’est un homme ordinaire, sans tourment particulier, qui vit à Londres, paisiblement. Il est comédien de théâtre. Un jour, il se voit proposer un rôle exigeant : le roi Lear, personnage shakespearien tragique, vieux roi au bord de la folie, trahi par ses filles, perdu dans la tempête, déchiré par la douleur et le pouvoir déclinant.
John accepte, entre en répétition, apprend son texte, puis commence à jouer le rôle. Sur scène, il devient Lear. Il vit intensément les scènes. Il pleure, crie, tremble, se jette au sol, implore les cieux. Le public est bouleversé. Il est magistral.
Mais voici que quelque chose se produit.
Le rideau tombe, la pièce est finie, mais John Smith ne sort pas du rôle. Il reste psychiquement prisonnier de Lear. Il continue de se parler comme le roi Lear. Il s’effondre dans la rue, persuadé d’avoir perdu son royaume. Il croit sincèrement que ses filles l’ont trahi. Il souffre d’un deuil fictif. Il erre, halluciné, accablé d’émotions qui ne sont pas les siennes.
Un ami proche, inquiet, le retrouve et tente de lui parler :
— « John, que t’arrive-t-il ? »
— « Je suis trahi ! Goneril et Régane ont pris mon royaume ! Je n’ai plus rien ! »
L’ami, ému mais lucide, lui dit alors :
« John… tu n’es pas Lear. Tu jouais un rôle. Ce n’est pas toi qui souffres, c’est le personnage. Tu as juste oublié qui tu es. »
Le point essentiel selon Rupert Spira
Rupert Spira utilise cette image pour illustrer notre condition existentielle : la plupart d’entre nous, nous nous sommes tellement identifiés à notre rôle social, notre histoire personnelle, nos émotions, nos pensées — à notre personnalité — que nous avons oublié notre nature véritable.
« Nous ne souffrons pas de nos blessures, mais de notre identification à celui qui est blessé. »
— Rupert Spira
La souffrance ne vient pas des événements ou des émotions en eux-mêmes, mais du fait que nous croyons qu’ils définissent ce que nous sommes. Or, ce que nous sommes — la conscience elle-même, ce qui perçoit, ce qui est conscient du rôle — n’a pas d’histoire. Elle ne peut être affectée par le personnage qu’elle regarde.
Rupert poursuit :
« La conscience, notre véritable nature, est comme John Smith. Elle joue tous les rôles, traverse toutes les scènes, mais elle-même ne change jamais. Le roi Lear apparaît en elle, comme un rêve. Mais la conscience n’est pas touchée par les aléas de la pièce. Elle est libre. »
— Rupert Spira, « The Nature of Consciousness »
La clé : se « désidentifier »
Le réveil spirituel — ou simplement l’expérience du réel — consiste donc à se désidentifier du personnage que nous jouons.
Quand John Smith réalise qu’il n’est pas Lear, mais qu’il jouait Lear, toute la souffrance imaginaire cesse. Elle ne s’est pas évaporée par magie : elle a simplement été reconnue pour ce qu’elle était — une fiction temporaire.
Nous aussi, quand nous cessons de croire que nous sommes nos pensées, nos émotions ou nos rôles (parent, manager, enfant blessé, battant, victime…), quelque chose de profond se relâche. On ne supprime rien. On voit juste depuisailleurs.
Le théâtre de la vie
Rupert Spira ne dit pas de rejeter le monde ou les rôles. Il dit simplement :
« Jouez pleinement la pièce. Aimez, pleurez, engagez-vous… Mais ne vous oubliez pas. Ne croyez pas que vous êtes celui qui souffre. Vous êtes la lumière silencieuse dans laquelle tout cela apparaît. »
Trois couches de l’expérience de soi
Niveau
Description
Métaphore
Être profond
Conscience silencieuse, présence nue, au-delà du moi
Nous imaginons l’illumination, l’éveil spirituel comme une expérience, expérience ultime, qui nous arrivera un jour, quand nous aurons de la chance, ou quand nous l’aurons méritée ou conquise… Mais cela n’arrivera jamais, car la Réalisation de n votre nature essentielle n’est pas une expérience nouvelle, mais la simple reconnaissance de ce qui est déjà là, sous les agitations.
Ce que je suis, je l’ai toujours été. C’est très simple. Quel que soit l’âge que j’ai que j’ai eu ou que j’aurai, ce sera toujours « je » qui en sera le sujet, et ce « je » n’a pas d’âge finalement.
Quand le mental est tourmenté par des émotions, la pensée agitée par des obsessions diverses, le témoin de ces agitations n’est pas agité, l’observateur est calme et en paix. Ce « je » qui constate l’agitation, n’est pas lui-même « agité » !
Ce qui reconnait cette simple évidence est de nature heureuse, joyeuse, paisible, aimante… Mais cette réalité ultime n’est pas pour autant une expérience à acquérir.
La nuance est de taille, car ne pas la voir serait s’exposer à une quête sans fin, la quête spirituelle, où l’on s’éloigne d’autant plus de ce qui est là qu’on le cherche dans un ailleurs et un après…
Du point de vue de l’ego, cette reconnaissance si simple et triviale, est déconcertante, presque décevante : « Ah bon, c’est ça l’éveil ? » Mais ça je le comprends instantanément et sans difficulté. Et pourtant je suis toujours le même, avec les mêmes difficultés existentielles ! Voir cela ne m’a pas transformé !
Effectivement.
Il faut donc comprendre deux choses :
Ce que je suis ne change pas, quel que soit le contenu de mes pensées. Reconnaissance spirituelle ou pas.
Cette simple reconnaissance, seulement « intellectuelle », est un vrai bon début qu’il faut intégrer dans le corps et le quotidien. Si cette reconnaissance ne s’inscrit pas dans le temps (car je suis avant de m’en rendre compte), cette intégration s’inscrit dans la temporalité en quelque sorte (quoi qu’on puisse dire du point de vue de l’être, que le temps n’est qu’une création mentale…). Il convient de purifier le mental, pour que son opacité ne recouvre plus la conscience.
Comment passer du masque à l’être ?
Un mental purifié, c’est l’objet des quêtes spirituelles, qui ne peuvent pas aboutir à cette reconnaissance instantanée, puisqu’au contraire, elles en partent. Elles en découlent. Ainsi, on pourrait dire paradoxalement : « je cherche parce que je suis trouvé ! » :-).
Comment clarifier son mental ?
Déjà en voyant clairement que le mental est dans l’impossibilité d’objectiver la reconnaissance de l’être dans le cadre d’une expérience, dont on pourrait se saisir (pour se définir comme éveillé ou n on encore éveillé par exemple).
Ensuite, il faut « purifier » le système nerveux (comme le dit Yogani), nettoyer les mémoires du corps, vivre intensément les émotions et les sensations que la vie nous procure (au lieu de chercher midi à quatorze heures, en courant toujours après autre chose que ce qui se présente)
Nota : qu’entendons-nous par « impuretés du mental » ? Certainement pas une notion culpabilisatrice liée à l’expiation d’une pseudo faute originelle. Simplement la confusion qui est entretenue entre notre nature essentielle et le contenu des expériences (ou contenu du mental comme le dit la tradition de l’advaita Vedanta)
Pour cela :
Ressentir le corps (Lowen) : respirer, relâcher, trembler même. Le corps est la voie royale.
Contempler sans mots (Spira, Barry Long) : beauté, silence, amour, nature.
Se poser la bonne question : « Qui suis-je ? », sans y répondre… mais en laissant cette question vous travailler.
Notre société valorise la personnalité (image, performance, apparence), mais fait peu de cas de l’être. Il y a là un renversement à opérer, si l’on est épris de liberté et de vérité.
Au-delà de l’illusion, la simple vérité immédiate
Et ce renversement est intérieur, radical, silencieux. C’est lui, le pressentiment qu’on en a, qui nous met en chemin !
Ce chemin consiste en des allers-retours entre la croyance que je suis mon personnage, ma personnalité (ce qui alimente et renforce la cuirasse caractérielle) et la réalisation qu’à l’évidence c’est faux. comme un changement de pied, qui déplace le centre de gravité du corps :
Soit je joue à croire que je suis « moi »
Soit, je vois clairement, instantanément, que ce n’est apps le cas. Ceci est immédiat. Exactement comme lorsqu’on médite, et qu’on se rend compte qu’on était parti avec nos pensées… Cette prise de conscience est la preuve que nous sommes revenu et elle est aussi instantanée qu’indubitable.
Ce que nous désirons vraiment, ce ne sont pas les objets (même un « objet ultime » tel que la réalisation spirituelle) mais le bonheur qu’ils sont sensés procurer.
Or :
le bonheur est déjà là, c’est la nature même de notre être, sans rien à faire pour cela.
les objets en eux-mêmes sont vides de bonheur. C’est l’association erronée que nous faisons (du fait des impuretés du metal, si je puis dire) entre l’objet et la résonance intérieure qu’ils stimulent.
La bonne nouvelle, c’est qu’avec la pratique, on n’a plus besoin de la stimulation pour reconnaitre de plus en plus et de mieux en mieux, l’état sous-jacent, toujours présent, sans besoin d’objet pour le révéler à la conscience. Ces derniers cependant continuent de faire l’objet d’expériences, qui donnent une coloration, comme des vagues de surface révèlent par contraste l’immobilité de l’océan profond.
