Qi Gong 5 octobre 2026

Les fascias, trame secrète du yoga et du Qi Gong

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Sommaire

Circulation de l’énergie, mémoire des tissus et amplitude de la conscience

Pendant longtemps, l’anatomie classique a traité les fascias comme de simples « emballages » : on les découpait pour accéder aux muscles et aux organes. Aujourd’hui, la recherche les reconnaît comme un système actif, richement innervé, qui participe à la posture, à la coordination motrice, à la proprioception, à la perception de la douleur et à la circulation des liquides du corps.

Pour les pratiquants de yoga et de Qi Gong, cette redécouverte a quelque chose de familier. Elle met des mots modernes sur des sensations que les traditions décrivent depuis des siècles : le corps comme un tout relié, le mouvement qui part du centre, la lenteur comme porte d’entrée vers une qualité de présence.

Le fascia : un tissu qui relie et qui sent

Le fascia est un tissu conjonctif présent partout dans le corps. Il enveloppe chaque fibre musculaire, entoure les os, soutient les organes et accompagne les nerfs et les vaisseaux. Il forme une toile continue, sans rupture, de la plante des pieds à la voûte du crâne.

Trois propriétés intéressent particulièrement ceux qui pratiquent et enseignent le mouvement :

  • Un organe sensoriel. Le fascia est riche en récepteurs. Il contribue à la proprioception (savoir où est son corps dans l’espace), à l’interoception (ressentir son état interne) et à la modulation de la douleur.
  • Une logique de tension répartie. Le modèle de la biotenségrité propose que le corps tienne moins par un empilement d’os que par un équilibre de tensions réparties dans la toile fasciale. Un geste local résonne donc dans l’ensemble. Ce modèle reste une hypothèse de travail, pas un fait établi, mais il est précieux comme grille de lecture. Les « chaînes myofasciales » décrites par plusieurs auteurs vont dans le même sens.
  • Une contractilité propre. Grâce aux myofibroblastes, le fascia peut modifier légèrement sa tension indépendamment de la contraction musculaire volontaire. Son rôle exact chez l’humain vivant fait encore l’objet de recherches. Il s’agit d’un tissu vivant, réactif, et non d’un simple câble inerte.

Le fascia, carrefour des circulations

Le fascia ne se contente pas d’envelopper : il organise la circulation. Entre les cellules, dans la trame conjonctive, baigne le liquide interstitiel, véritable milieu de vie des tissus. C’est par lui que transitent nutriments, oxygène, messagers chimiques et déchets métaboliques, avant de rejoindre le sang et la lymphe.

Trois mécanismes sont bien documentés :

  • L’effet éponge. Sous l’effet d’un étirement lent, le tissu conjonctif se « presse », puis se réhydrate en se relâchant, comme une éponge qui se vide et se regorge. Les travaux de Robert Schleip décrivent ce phénomène d’exsudation et de réhydratation.
  • La pompe lymphatique. La lymphe n’a pas de cœur : elle circule grâce aux mouvements du corps, à la respiration et aux variations de tension des tissus. Un fascia rigide, collé ou déshydraté ralentit ce drainage, d’où lourdeur, sensation de « stagnation » et récupération plus lente.
  • La qualité du glissement. Entre les couches fasciales, l’acide hyaluronique joue le rôle de lubrifiant. Immobilité, stress prolongé ou gestes répétitifs peuvent l’épaissir et favoriser les adhérences.

Pour les traditions, ce que nous décrivons là, c’est la circulation du Qi et du Sang (Xue) et des liquides organiques (Jin Ye) : quand le Qi circule, les liquides circulent ; quand il stagne, apparaissent lourdeur, douleur fixe, froideur, œdème. Le vocabulaire diffère, mais l’intuition est étonnamment voisine : la santé tient à la fluidité des circulations.

Les méridiens : des couloirs dans la trame fasciale ?

La médecine chinoise décrit des méridiens, trajets où circule l’énergie. Plusieurs chercheurs, notamment Helene Langevin (université du Vermont, puis NIH), ont observé qu’une grande partie des points d’acupuncture se situent sur des plans de clivage du tissu conjonctif, et que l’aiguille manipulée enroule les fibres de collagène autour d’elle, ce qui produit un signal mécanique dans le tissu. Les « chaînes myofasciales » de Thomas Myers présentent aussi des trajets souvent comparés à ceux des méridiens : la ligne postérieure superficielle ressemble au trajet du méridien de la Vessie, la ligne latérale à celui de la Vésicule Biliaire.

À nuancer : la correspondance exacte entre méridiens et fascias reste une hypothèse de recherche, pas un fait démontré. Mais elle offre une image pratique : les méridiens comme des couloirs, et le fascia comme leurs parois. Si les parois se densifient, se rétractent ou se collent, le couloir se rétrécit, et la circulation (du Qi, des liquides, de l’information sensorielle) s’y fait moins librement.

Exemples concrets :

  • Le méridien de la Vessie (dos et arrière des jambes). Beaucoup de personnes sédentaires ou stressées ont toute la chaîne postérieure « enserrée » : ischio-jambiers raides, lombaires tendues, nuque bloquée. Une flexion avant (Paschimottanasana) tenue lentement, ou un Qi Gong qui déroule la colonne vertèbre par vertèbre, redonne de l’espace à l’ensemble du trajet, pas seulement au muscle étiré.
  • Le méridien de la Vésicule Biliaire (côtés du corps). Il est lié à la décision, au courage d’agir. Un flanc raccourci, une hanche figée, une tension latérale du cou accompagnent souvent l’indécision chronique ou le surcontrôle. Les flexions latérales (Parsvakonasana) et les ouvertures latérales du Qi Gong les mobilisent.
  • Le Foie et la ligne interne des jambes. Cette zone est associée à la fluidité émotionnelle. Papillon, grenouille ou fente basse en yin yoga ouvrent profondément les tissus de l’intérieur des cuisses, où beaucoup de pratiquants ressentent des émotions remonter.

Rouleaux, pistolets de massage, shiatsu, massage thaïlandais : des alliés du travail fascial

Rouleaux et pistolets de massage. L’auto-massage au rouleau (foam rolling), souvent appelé « libération myofasciale », consiste à appliquer une pression lente sur un muscle et sa gaine fasciale. Robert Schleip, qui dirige le Fascia Research Group à Ulm (Fascia in Sport and Movement), et Thomas Myers (Anatomy Trains) l’ont popularisé dans le travail fascial. Les revues de la littérature, comme celles de Cheatham (2015) ou de Wiewelhove (2019), montrent des effets modestes mais réguliers : gain d’amplitude à court terme sans perte de performance, et courbatures moins ressenties après l’effort, donc une aide à la récupération. Les pistolets de massage donnent des effets comparables sur l’amplitude (Konrad, 2020). Beaucoup de pratiquants les utilisent aussi sur les points gâchettes (trigger points, décrits par Janet Travell et David Simons), ces nodules douloureux dans une bande musculaire tendue, ou pour apaiser une crampe : le soulagement ressenti est réel pour beaucoup, mais les preuves cliniques restent limitées sur ces deux usages.

Ces outils ne « défont » sans doute pas mécaniquement le fascia. Behm et Wilke (2019) estiment que leurs effets passent surtout par le système nerveux (mécanorécepteurs, modulation de la douleur, détente du tonus musculaire) et par la stimulation de la circulation locale des liquides, ce qui rejoint l’effet éponge décrit par Schleip. En pratique : rouler lentement, 30 à 90 secondes par zone, en respirant, sans appuyer sur les articulations ni sur une zone très douloureuse ; passer le pistolet à vitesse modérée sur le muscle, jamais sur le cou, un os ou une zone inflammatoire. En cas de thrombose, de traitement anticoagulant, d’ostéoporose ou de grossesse, demander l’avis d’un professionnel.

Shiatsu. Le mot signifie « pression des doigts ». Tokujiro Namikoshi a structuré le shiatsu moderne au Japon au XXe siècle, puis Shizuto Masunaga l’a étendu au travail le long des méridiens (Zen Shiatsu). Le praticien exerce des pressions soutenues, perpendiculaires, avec les pouces et les paumes, en s’appuyant sur son poids du corps. Vu sous l’angle fascial, cette pression lente et prolongée invite le tissu à relâcher son tonus et favorise la circulation des liquides, alors que la tradition y voit le rétablissement du flux du Qi. La fasciathérapie, on l’a vu, s’inscrit dans cette lignée.

Massage thaïlandais. Le Nuad Boran est une tradition attribuée à Jivaka Kumarbhacca, médecin du Bouddha. Il travaille le long des sen, lignes dont dix principales sont décrites (Sen Sib), avec les paumes, les pouces, les coudes et même les pieds, puis enchaîne des étirements passifs, souvent comparés à des postures de yoga : on le surnomme parfois « yoga passif ». Pour les fascias, c’est une combinaison de compressions et d’étirements longs, en spirales et en chaînes de tissus entières, qui rappellent les chaînes myofasciales de Myers. Le rapprochement entre sen et fascia reste une hypothèse. Les études sur la douleur lombaire ou cervicale sont encourageantes, mais de qualité inégale.

Ces outils et ces massages ne remplacent pas la pratique active du yoga et du Qi Gong : ils la préparent, la prolongent et l’aident à s’enraciner. Le rouleau en échauffement, le pistolet ou le massage en récupération, puis l’écoute en fin de séance forment un ensemble cohérent.

Ce que la fasciathérapie apporte au regard sur le mouvement

Dans la lignée du shiatsu et du Seiki, la fasciathérapie est née dans les années 1980 avec Danis Bois, kinésithérapeute et ostéopathe. Elle s’appuie sur un toucher lent, doux et non manipulateur pour accompagner la capacité d’autorégulation du corps. Sa recherche s’est ensuite prolongée par la somato-psychopédagogie, qui explore les liens entre corps, émotions et cognition, et par la gymnastique sensorielle, une pratique de mouvement codifiée.

Son concept central, le mouvement primordial, désigne une animation interne, lente et profonde des tissus, que le praticien perçoit et accompagne plutôt qu’il ne la provoque. Il serait le reflet de la vitalité et de la présence à soi. C’est un concept issu de la pratique clinique et phénoménologique de cette méthode, plus qu’un objet mesuré par la physiologie classique. Pour un pratiquant de Qi Gong, il évoque immédiatement la circulation du Qi ; pour un yogi, la qualité du prana qui anime la posture.

Yoga et Qi Gong : deux voies vers la même écoute

Dans le Qi Gong, les enchaînements lents, continus et sans effort musculaire brut font travailler le glissement entre les plans de tissu. Les spirales, les ondulations et les transferts de poids sollicitent des chaînes de continuité plutôt que des muscles isolés. Le geste se fait « porté » : on ne pousse pas le mouvement, on le laisse se déployer depuis le centre.

Dans le yoga, la tenue des postures offre aux tissus le temps de se déformer progressivement. Les étirements doux et prolongés, ou les approches comme le yin yoga, sont souvent évoqués pour leur effet sur la trame conjonctive. Les spirales et les torsions rappellent que le fascia est tridimensionnel : il ne se travaille pas seulement dans un plan, d’avant en arrière ou de gauche à droite.

Dans les deux disciplines, la même invitation revient : lâcher le contrôle hyper-volontaire pour retrouver un mouvement fluide, unifié, vivifiant, qui recharge au lieu d’épuiser.

Les tensions chroniques profondes : quand le corps se ferme

Une tension aiguë se relâche d’elle-même. Une tension chronique s’installe : le tissu s’adapte à la contrainte en se densifiant, et la posture « se fige » autour. Le stress prolongé joue ici un rôle direct : le système nerveux sympathique, qui innerve le fascia, et certains messagers chimiques de l’inflammation favorisent l’activité des myofibroblastes et donc une raideur de fond, indépendante de la volonté.

Le point clé, c’est que ces tensions sont le plus souvent inconscientes. Nous nous y habituons si bien que nous ne les sentons plus : l’épaule remontée depuis des années nous semble « normale ». La proprioception s’émousse, et c’est l’amplitude qui diminue sans que nous nous en apercevions.

Quelques exemples parlants :

  • Le dirigeant en alerte permanente. Épaules haussées, mâchoire serrée, respiration haute et courte. Sa cage thoracique s’est adaptée à un état de vigilance qui n’a jamais été relâché. Il dit « ne pas être stressé » parce que son corps n’a plus d’état de référence.
  • L’ancien traumatisme. Une chute, une opération, une cicatrice peuvent laisser des zones où le tissu glisse mal et où le mouvement « contourne » l’obstacle. Le corps compense et l’amplitude globale se réduit ailleurs.
  • Le psoas et les hanches. Ce muscle profond, enveloppé de fascias denses, relie colonne et jambes. Chez beaucoup de personnes anxieuses ou assises toute la journée, il reste en demi-contraction : le bassin se bloque, la respiration s’abaisse mal, la marche perd sa liberté.

Rigidité du corps, rigidité du psychisme ?

Danis Bois et la somato-psychopédagogie parlent d’un corps sensible, lieu d’expérience et de mémoire. Wilhelm Reich avait décrit avant lui une « cuirasse musculaire » : des tensions chroniques qui protègent d’émotions trop difficiles, mais qui limitent aussi l’accès à la vie intérieure. Ida Rolf, créatrice du « Rolfing », travaillait déjà sur les fascias dans cette perspective.

On peut formuler l’idée ainsi : un corps qui ne bouge plus dans toutes ses directions tend à penser dans un éventail réduit de directions. Quelques correspondances que l’on observe souvent en pratique (ce sont des pistes d’observation, pas des lois) :

  • un thorax fermé et une difficulté à recevoir, à demander de l’aide, à se laisser toucher par les autres ;
  • une nuque raide et une rigidité des points de vue, la difficulté à « tourner la tête » vers une autre manière de voir ;
  • un ventre contracté et une peur de lâcher prise, un besoin de tout maîtriser ;
  • un bassin figé et une impulsion de vie, de création, de désir qui s’étouffe.

Ce qui est établi, c’est que posture et état émotionnel s’influencent mutuellement (cognition incarnée, interoception, régulation du système nerveux autonome), et qu’une pratique lente et attentive améliore la régulation du stress et la conscience corporelle. Ce qui reste une hypothèse, c’est que les fascias « stockent » littéralement des émotions. Mais l’expérience de milliers de pratiquants converge : quand le corps retrouve de l’espace, l’esprit en retrouve aussi.

C’est dans ce sens que l’on peut dire qu’un corps rigidifié peut priver d’une pleine amplitude de conscience : tant que des zones entières du corps restent insensibles ou verrouillées, une partie de l’expérience nous est inaccessible. Le Qi Gong et le yoga ne se contentent pas de redonner de la souplesse : ils rouvrent des territoires de perception (sensations, émotions, intuitions) qui étaient mis à l’écart.

Un corps sensible : la pleine présence

La somato-psychopédagogie propose de voir le corps non comme une machine, mais comme un corps sensible : un lieu d’expérience vécue où s’inscrivent les émotions, les habitudes et les histoires personnelles. Quand l’attention se pose sur les sensations internes, le mental s’apaise et le ressenti devient une source de connaissance de soi. C’est ce que la fasciathérapie appelle la pleine présence : une écoute fine, sans jugement, de ce qui se passe à l’intérieur, qui transforme peu à peu notre rapport à nous-mêmes et au monde.

Pour pratiquer : dissoudre avec patience

  • Entrer par la respiration. Le diaphragme est lui-même un grand fascia : une respiration ample, portée jusqu’au bas du ventre et aux côtes flottantes, mobilise la trame de l’intérieur.
  • Ralentir et rester assez longtemps. Les tissus profonds demandent du temps : 2 à 5 minutes en posture de yin yoga, ou des enchaînements de Qi Gong répétés lentement.
  • Varier les trajectoires. Spirales, ondulations, micro-ajustements : le fascia est tridimensionnel et aime la diversité du mouvement.
  • Écouter plutôt qu’étirer. Chercher « où est-ce que ça résiste ? » plutôt que « jusqu’où puis-je aller ? ». Nommer intérieurement la zone, la respirer, la laisser s’ouvrir.
  • Rester dans la douceur. Chercher la sensation de glissement, d’espace et de chaleur, jamais la douleur, qui provoque une réaction de protection.
  • Accueillir ce qui monte. Chaleur, émotion, souvenir, soupir, bâillement : ce sont des signes fréquents d’un relâchement. Ne pas les forcer ni les interpréter à tout prix, simplement les accompagner.
  • Respecter ses limites. En cas de douleur chronique, de traumatisme important ou de fragilité psychique, s’appuyer sur un professionnel (médecin, fasciathérapeute, psychothérapeute).

Laisser remonter les émotions. Une tension corporelle peut parfois s’accompagner d’une émotion qui n’avait pas trouvé sa place : tristesse, colère, peur, impuissance, désir, chagrin. Lorsque la sensation devient suffisamment précise et que le corps se sent en sécurité, on peut simplement laisser cette émotion apparaître sans chercher immédiatement à la comprendre. Un soupir, des larmes, une sensation de chaleur ou un mouvement spontané peuvent accompagner ce processus. L’objectif n’est pas de provoquer une « libération émotionnelle », mais de permettre à ce qui est déjà présent d’être reconnu et traversé.

Faire parler la tension. On peut aussi entrer en dialogue avec la zone endolorie, dans l’esprit de certaines approches comme l’IFS, la focusing ou diverses pratiques psychocorporelles. Plutôt que de chercher à faire disparaître la douleur, on peut lui demander intérieurement : « Qu’est-ce que tu essaies de me dire ? », « De quoi as-tu besoin ? », « Depuis quand es-tu là ? », puis attendre sans fabriquer la réponse. Il peut être utile de parler à cette partie du corps comme à une part de soi et d’écouter les mots, images, souvenirs ou sensations qui émergent. Ce dialogue ne constitue pas un diagnostic : les réponses appartiennent à l’expérience subjective de la personne et peuvent ouvrir une piste de compréhension plutôt qu’expliquer objectivement la cause de la douleur.

Explorer la dimension psychosomatique sans enfermer le corps dans un symbole. Une tension dans la gorge peut, chez une personne, évoquer des choses qu’elle n’ose pas dire ; une oppression thoracique peut être associée à la peur ou au chagrin ; une crispation du ventre peut accompagner un conflit ou une situation vécue comme insécurisante. Mais ces correspondances ne sont pas des lois générales : la même zone peut avoir des significations très différentes selon les personnes, et une douleur possède aussi des causes physiologiques qu’il ne faut pas négliger. La question féconde n’est donc pas « que signifie cette douleur ? », mais plutôt : « Qu’est-ce que cette sensation évoque pour moi, ici et maintenant ? »

Mettre des mots là où il n’y avait qu’une tension. Décrire précisément ce qui est ressenti — « ça serre », « c’est lourd », « j’ai envie de pleurer », « je retiens quelque chose », « je me sens en colère » — peut déjà modifier la relation à la sensation. La douleur n’est plus seulement quelque chose que l’on subit : elle devient une expérience que l’on peut observer, nommer et comprendre. Cette mise en mots peut contribuer à diminuer la détresse associée à la sensation et parfois à son intensité. Elle ne remplace cependant pas un traitement lorsque la douleur a une cause médicale.

Séquence de 10 minutes : réveiller la trame

Une courte pratique, accessible à tous, à réaliser debout puis au sol, idéale le matin ou entre deux réunions.

  1. Ancrage (1 min). Debout, pieds largeur de bassin, genoux souples. Sentir le poids sur la plante des pieds, laisser la respiration descendre dans le ventre.
  2. Ondulation de la colonne (2 min). Qi Gong : balancer doucement le poids d’un pied sur l’autre, laisser les bras suivre comme des algues, puis faire onduler la colonne vertèbre par vertèbre, du sacrum à la nuque, sans amplitude forcée.
  3. Spirales et ouverture latérale (2 min). Faire tourner le tronc en spirale, bras légers qui s’enroulent autour du corps (« battre le tambour »), puis ouvrir un bras vers le haut en allongeant le flanc, de chaque côté. Respirer dans l’espace du côté qui s’étire.
  4. Flexion avant lente (2 min). Descendre vertèbre par vertèbre, genoux souples, tête lourde. Rester suspendu, respirer vers le dos et l’arrière des jambes, sentir la chaîne postérieure s’élargir. Remonter très lentement.
  5. Papillon allongé (2 min). Au sol, assis, plantes de pieds jointes, dos soutenu si besoin. Laisser les genoux descendre sans les pousser. Accueillir sans chercher à interpréter ce qui apparaît (chaleur, soupir, émotion).
  6. Écoute (1 min). Allongé ou assis, immobile. Observer ce qui a changé : espaces, températures, qualité de respiration, état d’esprit. C’est ici que le travail s’intègre.

Astuce : si vous manquez de temps, pratiquez simplement les étapes 2 et 6 : l’ondulation lente suivie d’une minute d’écoute transforme déjà la qualité de présence.

Conclusion

Les fascias nous rappellent une évidence que le yoga et le Qi Gong enseignent depuis toujours : le corps est un tout, sensible et intelligent, traversé de circulations que la tension chronique peut entraver. En pratiquant lentement, avec attention et sans violence, on ne cherche pas seulement la souplesse ou la force. On redonne de l’espace aux couloirs du corps, on rouvre des territoires de perception, et l’on cultive une qualité de relation à soi, une pédagogie perceptive qui peut changer notre façon d’habiter notre corps, et donc notre vie.

FAQ : questions fréquentes sur les fascias, le yoga et le Qi Gong

Qu’est-ce qu’un fascia, en une phrase ?

C’est un tissu conjonctif continu qui enveloppe et relie les muscles, les os, les organes, les nerfs et les vaisseaux. Il forme une toile unique, sensible et réactive, de la plante des pieds au crâne.

Les fascias sont-ils vraiment un « organe sensoriel » ?

Ils sont très richement innervés et contribuent à la proprioception, à l’interoception et à la modulation de la douleur. Parler d’organe sensoriel est une façon imagée de souligner ce rôle, que la recherche confirme de plus en plus.

Les méridiens de la médecine chinoise correspondent-ils aux fascias ?

C’est une hypothèse de recherche sérieuse, pas un fait démontré. Des travaux, notamment ceux d’Helene Langevin, observent que beaucoup de points d’acupuncture se situent sur des plans de clivage du tissu conjonctif. Les chaînes myofasciales de Thomas Myers rappellent aussi certains trajets de méridiens. L’image des canaux énergétiques comme couloirs et du fascia comme parois reste une grille de lecture utile pour la pratique.

Les fascias stockent-ils vraiment les émotions ?

Ce n’est pas démontré scientifiquement. Ce qui est établi, c’est que posture, stress et état émotionnel s’influencent mutuellement, et qu’une pratique lente et attentive améliore la régulation du stress et la conscience corporelle. Beaucoup de pratiquants ressentent des émotions remonter lors d’une ouverture profonde : on peut les accueillir sans chercher à en faire une explication définitive.

Quelle différence entre étirer un muscle et travailler les fascias ?

L’étirement musculaire cible un muscle précis et vise souvent l’amplitude maximale. Le travail fascial privilégie le temps, la lenteur, les trajectoires variées (spirales, ondulations) et la continuité entre les zones. On cherche le glissement et l’espace plutôt que la tension maximale.

Combien de temps faut-il tenir une posture pour agir sur les fascias ?

Les tissus profonds répondent au temps : 2 à 5 minutes en yin yoga est un repère courant, ou des enchaînements de Qi Gong répétés lentement. Il n’existe pas de durée universelle : l’important est de rester dans une sensation de douceur, sans douleur.

Faut-il aller jusqu’à la douleur pour « libérer » une tension ?

Non. La douleur déclenche une réaction de protection qui contracte davantage les tissus. On cherche une sensation de glissement, de chaleur et d’espace, jamais une douleur vive.

Le Qi Gong ou le yoga : lequel est le plus adapté aux fascias ?

Les deux sont complémentaires. Le Qi Gong, par ses mouvements continus, spiralés et portés depuis le centre, entretient le glissement et la fluidité. Le yoga, notamment le yin yoga, offre le temps de la tenue et la profondeur d’ouverture. Les associer, comme dans la séquence proposée, donne souvent les meilleurs résultats.

À quelle fréquence pratiquer ?

La régularité compte plus que l’intensité : quelques minutes chaque jour valent mieux qu’une longue séance occasionnelle. La séquence de 10 minutes de cet article peut servir de rendez-vous quotidien.

Pourquoi parle-t-on de rigidité du psychisme ?

C’est une façon de décrire une observation fréquente : un corps qui ne bouge plus dans toutes ses directions tend à fonctionner dans un éventail réduit de réponses (contrôle, vigilance permanente, difficulté à recevoir). Ce sont des pistes d’observation, pas des lois. Rouvrir le corps peut aider à rouvrir des territoires de perception.

Quelle est la différence entre fasciathérapie et pratique autonome ?

La fasciathérapie, créée par Danis Bois, est une méthode manuelle pratiquée par un thérapeute, avec un toucher lent et non manipulateur. Le yoga et le Qi Gong permettent d’activer ce travail soi-même, au quotidien. Les deux approches se complètent.

Quand faut-il consulter un professionnel ?

En cas de douleur chronique, de traumatisme physique ou psychique important, de fragilité psychique ou de symptômes inhabituels, il est recommandé de consulter un médecin, un fasciathérapeute ou un psychothérapeute avant ou en parallèle de la pratique. Un enseignant qualifié peut adapter les postures et le rythme à chaque personne.

Approfondir le Qi-Gong :

Qi Gong

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