Qi Gong 30 juillet 2026

Les huit mobilités de la colonne vertébrale : une voie de santé, de liberté et de maturation intérieure

toc-list

Sommaire

Introduction

Nous passons une grande partie de notre vie à vouloir renforcer nos muscles, améliorer notre souffle ou protéger nos articulations. Pourtant, il existe une structure qui relie toutes ces dimensions et dont dépend en grande partie notre qualité de vie : la colonne vertébrale.

Elle soutient notre tête, protège la moelle épinière, transmet les forces entre le haut et le bas du corps, accompagne chacun de nos gestes et participe intimement à la respiration. Mais sa fonction ne s’arrête pas là.

  • Depuis des millénaires, les traditions spirituelles et les arts du mouvement lui attribuent une portée beaucoup plus vaste. Dans le yoga, elle constitue le support de la montée de la conscience symbolisée par la Sushumna Nadi.
  • Dans le taoïsme, elle est considérée comme le grand axe où circulent les souffles vitaux entre le Ciel et la Terre. Les traditions martiales internes la voient comme le mât central autour duquel s’organise toute la puissance du corps.
  • Quant aux approches contemporaines de l’éducation somatique, elles la considèrent comme l’élément majeur de l’organisation posturale et de l’efficacité du mouvement.

Cette convergence mérite d’être interrogée.

Pourquoi des cultures aussi différentes ont-elles toutes accordé une place centrale à la colonne vertébrale ?

Probablement parce qu’elle constitue le lieu où se rencontrent la structure, le mouvement, la respiration, la perception et l’équilibre.

Le philosophe Maurice Merleau-Ponty rappelait que nous ne sommes pas une conscience qui posséderait un corps, mais un être qui fait l’expérience du monde à travers son corps. Les neurosciences contemporaines, avec les travaux sur la cognition incarnée (embodied cognition), vont dans le même sens : nos perceptions, nos émotions, notre attention et même certaines formes de raisonnement sont continuellement influencées par nos expériences corporelles.

Il serait donc réducteur d’affirmer qu’une colonne souple rend automatiquement plus ouvert d’esprit. En revanche, il est aujourd’hui raisonnable de considérer qu’un corps capable d’explorer de nombreuses possibilités motrices offre également au système nerveux davantage de possibilités d’adaptation.

Inversement, l’immobilité prolongée tend à réduire cette richesse.

Nous connaissons tous des personnes dont le vocabulaire corporel semble s’être considérablement appauvri. Elles ne tournent presque plus le tronc. Elles respirent peu. Elles évitent les mouvements amples. Leur démarche devient hésitante, leurs gestes répétitifs.

Cette rigidité physique ne provoque pas nécessairement une rigidité psychologique.

Mais elle entretient souvent un terrain où le changement devient plus difficile.

À l’inverse, lorsqu’une personne retrouve progressivement des mobilités oubliées, elle rapporte fréquemment un sentiment de liberté, de disponibilité et de confiance retrouvée.

Il ne s’agit pas seulement d’un phénomène musculaire.

C’est toute la relation au monde qui évolue.

Bouger n’est pas suffisant

Notre époque valorise énormément le mouvement.

  • Les montres connectées comptent les pas.
  • Les salles de sport proposent des programmes toujours plus exigeants.
  • Les réseaux sociaux célèbrent les performances.

Pourtant, toutes les traditions du mouvement mettent en garde contre une confusion fondamentale.

Le contraire de l’immobilité n’est pas nécessairement la santé.

On peut bouger énormément tout en restant profondément rigide.

Il suffit pour cela de pratiquer contre son corps.

  • Forcer.
  • Chercher la performance.
  • Comparer.
  • Vouloir aller toujours plus loin.
  • Accumuler les blessures.
  • Transformer chaque séance en épreuve.

Le corps devient alors un objet à dominer plutôt qu’un partenaire à écouter.

Cette attitude finit souvent par produire exactement ce qu’elle voulait éviter : douleurs chroniques, inflammations, usure articulaire, perte du plaisir de pratiquer.

  • Le yoga traditionnel ne parle jamais d’exploit.
  • Le Yang Sheng Fa — littéralement « nourrir la vie » — ne parle jamais de dépassement de soi.
  • Les Ba Duan Jin n’ont jamais été conçus comme une gymnastique de performance.

Toutes ces disciplines poursuivent une autre ambition : développer une qualité de présence.

La santé durable naît moins de la quantité de mouvement que de sa qualité.

Une relation affectueuse avec son propre corps

Ce mot peut surprendre : affectueuse.

Pourtant, il résume probablement l’esprit profond de toutes les traditions de longévité.

Nous entretenons souvent avec notre corps une relation utilitaire.

Nous lui demandons d’être performant.

  • Beau.
  • Endurant.
  • Productif.

Nous le félicitons lorsqu’il réussit.

Nous le critiquons lorsqu’il souffre.

Rarement nous apprenons à dialoguer avec lui.

Or un corps n’est pas une machine.

Il possède son rythme.

  • Ses saisons.
  • Ses besoins.
  • Ses fatigues.
  • Ses possibilités du moment.

Les grands maîtres de yoga comme les anciens médecins taoïstes rappellent que la pratique commence lorsque cesse la violence que nous exerçons contre nous-mêmes.

Cette douceur n’a rien de passif.

Elle demande au contraire une attention extrêmement fine.

  • Écouter devient plus exigeant que forcer.
  • Sentir devient plus difficile que reproduire.
  • Respecter demande davantage d’intelligence que contraindre.

La longévité : un processus de maturation

En Occident, la longévité est souvent comprise comme une question statistique.

Vivre quatre-vingt-cinq ans plutôt que quatre-vingts.

Dans les traditions orientales, la question est tout autre.

  • Que devient l’être humain en avançant en âge ?
  • Devient-il plus disponible ?
  • Plus paisible ?
  • Plus incarné ?
  • Plus lucide ?
  • Ou bien se rigidifie-t-il progressivement dans ses habitudes, ses peurs et ses certitudes ?

Le véritable vieillissement n’est peut-être pas d’abord biologique.

Il est celui de notre capacité d’adaptation.

  • Le Yang Sheng propose précisément de nourrir cette capacité.
  • Le yoga parle d’unification.
  • Le Qi Gong recherche la circulation harmonieuse.
  • Toutes ces voies poursuivent finalement un même objectif : permettre à l’être humain de rester vivant jusqu’au bout.

Non pas seulement biologiquement vivant. Mais intérieurement vivant !

Pourquoi la colonne devient-elle le centre de cette démarche ?

Parce qu’elle possède une caractéristique remarquable.

Elle ne fonctionne jamais seule.

  • Chaque mouvement vertébral modifie la respiration.
  • Chaque respiration influence le système nerveux autonome.
  • Chaque variation du tonus musculaire transforme l’équilibre.
  • Chaque changement d’équilibre modifie notre relation à l’espace.

Autrement dit, travailler la colonne revient à agir simultanément sur de nombreux systèmes physiologiques.

  • Les approches modernes parlent d’interdépendance fonctionnelle.
  • Les traditions parlent d’unité du vivant.
  • Les mots diffèrent.
  • L’intuition reste étonnamment proche.

Focus scientifique – Les bienfaits du mouvement régulier sur la santé

L’Organisation mondiale de la Santé recommande aux adultes au moins 150 à 300 minutes d’activité physique modérée par semaine, ou 75 à 150 minutes d’activité soutenue, complétées par des exercices de renforcement musculaire au moins deux fois par semaine.

Ces recommandations sont associées à une diminution significative du risque de maladies cardiovasculaires, de diabète de type 2, de certains cancers, de déclin cognitif, de dépression et de mortalité prématurée.

Le yoga et le Qi Gong, lorsqu’ils sont pratiqués régulièrement, contribuent également à améliorer l’équilibre, la mobilité, la qualité du sommeil et la gestion du stress. Les effets observés varient selon les études, mais plusieurs méta-analyses montrent un bénéfice sur les douleurs lombaires chroniques, la qualité de vie et certains indicateurs de santé mentale.

Sources :

  • Organisation mondiale de la Santé. Guidelines on Physical Activity and Sedentary Behaviour (2020).
  • Bull F.C. et al. (2020). World Health Organization 2020 Guidelines on Physical Activity. British Journal of Sports Medicine.
  • Cramer H. et al. (2017). Yoga for improving health-related quality of life. Cochrane Reviews.

Les huit mobilités : une véritable grammaire du vivant

Toutes les pratiques corporelles sérieuses, quelles que soient leurs formes extérieures, reviennent finalement aux mêmes principes fondamentaux.

La colonne peut :

  • se fléchir ;
  • s’étendre ;
  • s’incliner à droite ;
  • s’incliner à gauche ;
  • tourner à droite ;
  • tourner à gauche ;
  • s’allonger par auto-grandissement ;
  • accepter une légère compression pour mieux retrouver ensuite son axe.

À partir de ces huit possibilités naissent des milliers de mouvements.

  • Les Salutations au Soleil.
  • Le Pranama Karana.
  • Les Ba Duan Jin.
  • Le Yang Sheng Fa.
  • Les exercices de Boris Tatzky.
  • Les mouvements spontanés observés chez le jeune enfant.

Toutes ces pratiques utilisent finalement le même alphabet corporel.

La différence ne réside pas dans les lettres.

Elle réside dans la manière de composer les phrases.

Dans les prochains chapitres, nous explorerons chacune de ces huit mobilités. Nous verrons comment elles entretiennent la santé de la colonne, quelles dispositions psychologiques elles peuvent favoriser, pourquoi la respiration en transforme profondément la qualité, et comment les grandes traditions du mouvement les ont progressivement intégrées dans leurs pédagogies jusqu’à en faire de véritables chemins de transformation intérieure.

Les huit mobilités fondamentales : une pédagogie universelle du mouvement

Les anatomistes décrivent six mouvements fondamentaux de la colonne vertébrale : la flexion, l’extension, les inclinaisons latérales et les rotations. Les pédagogues du mouvement, qu’ils viennent du yoga, du Qi Gong ou de l’éducation somatique, y ajoutent volontiers deux qualités essentielles : l’auto-grandissement et la compression consciente, qui constituent les deux polarités du travail axial.

Ces huit mobilités ne sont pas de simples gestes mécaniques. Elles représentent autant de façons différentes d’habiter son corps, d’organiser sa respiration, de répartir les contraintes et, d’une certaine manière, d’entrer en relation avec le monde.

Leur intérêt dépasse largement le domaine de la gymnastique.

Elles constituent une véritable éducation de la conscience.

La flexion : apprendre à revenir vers soi

La première mobilité que découvre l’enfant est probablement la flexion. C’est elle qui lui permet de se rouler, de se redresser, puis plus tard de s’asseoir.

Chez l’adulte, elle reste indispensable au quotidien, mais elle acquiert également une forte dimension symbolique.

Lorsque la colonne s’enroule progressivement, la tête accompagne naturellement le mouvement. Le regard quitte l’horizon pour se rapprocher du sol. La cage thoracique se referme légèrement. L’expiration devient plus spontanée.

Tout semble inviter à l’intériorisation.

Les traditions yogiques associent souvent cette qualité à l’humilité. Non pas une humiliation, mais une capacité à quitter momentanément l’affirmation de soi pour écouter ce qui se passe à l’intérieur.

Dans une société où l’on demande en permanence d’agir, convaincre, produire et réussir, la flexion rappelle qu’il existe une autre forme d’intelligence : celle du recueillement.

La plupart des Salutations au Soleil commencent d’ailleurs par cette alternance entre ouverture et flexion.

Ce rythme n’est pas anodin.

Il enseigne que toute expansion véritable suppose également un retour vers soi.

Une lecture psychologique

Chaque mobilité ouvre un espace intérieur particulier.

La flexion favorise notamment :

  • l’introspection ;
  • l’humilité ;
  • le lâcher-prise ;
  • l’écoute ;
  • la capacité à reconnaître ses limites ;
  • le deuil des anciennes certitudes.

Lorsqu’elle devient excessive, elle peut au contraire traduire le repli sur soi, la culpabilité ou la difficulté à rencontrer le monde.

Comme toujours, la santé réside dans la mobilité entre les polarités.

Encadré scientifique – Pourquoi les flexions nourrissent-elles les disques intervertébraux ?

Les disques intervertébraux sont constitués d’un noyau gélatineux entouré d’un anneau fibreux. Très peu vascularisés, ils dépendent largement des phénomènes de compression et de décompression provoqués par le mouvement.

Les changements réguliers de pression favorisent les échanges de nutriments entre les plateaux vertébraux et les disques.

Une immobilité prolongée réduit ces échanges et participe progressivement aux phénomènes dégénératifs liés au vieillissement.

La solution n’est pas de multiplier les flexions extrêmes, mais de varier régulièrement les directions du mouvement.

Sources :

  • Adams M.A. & Roughley P.J. (2006). What is Intervertebral Disc Degeneration, and What Causes It ? Spine.
  • Wilke H.J. et al. (1999). New in vivo measurements of pressures in the intervertebral disc. Spine.

L’extension : ouvrir le cœur sans forcer

Si la flexion nous invite à revenir vers nous-mêmes, l’extension nous invite à rencontrer le monde.

  • La poitrine s’ouvre.
  • Les épaules retrouvent de l’espace.
  • Le regard s’élève.
  • La respiration devient naturellement plus ample.

Dans presque toutes les traditions, cette ouverture du thorax possède une forte portée symbolique.

  • Elle évoque la confiance.
  • L’accueil.
  • La disponibilité.
  • La joie.
  • Le courage.

Mais il faut ici dissiper un malentendu.

L’extension n’est pas la cambrure.

Beaucoup de pratiquants croient réaliser une belle ouverture alors qu’ils concentrent presque tout le mouvement dans quelques vertèbres lombaires.

À long terme, cette stratégie devient délétère.

Une extension harmonieuse est une extension répartie.

Chaque étage vertébral participe.

  • La nuque.
  • Les dorsales.
  • Les lombaires.
  • Le bassin.
  • La cage thoracique.

L’ensemble du corps s’organise autour d’un même mouvement.

C’est précisément ce que recherchent les enchaînements de Pranama Karana ou les exercices proposés par Boris Tatzky.

Pour lui, la colonne ne se déforme jamais brutalement. Elle s’organise progressivement comme une succession de petites adaptations. La beauté du mouvement naît de cette répartition.

La respiration ouvre davantage que la force

Dans une extension bien construite, l’inspiration joue un rôle essentiel.

  • Le diaphragme descend.
  • Les côtes s’écartent.
  • Les espaces intercostaux s’ouvrent.
  • Les muscles inspirateurs profonds participent à l’allongement de la colonne.
  • L’ouverture provient alors davantage de la respiration que de la contraction musculaire.

Cette différence change tout.

  • On cesse de tirer sur le corps.
  • On commence à lui permettre de s’ouvrir.

Les inclinaisons : apprendre l’équilibre dynamique

Lorsque nous observons un arbre soumis au vent, nous découvrons une leçon extraordinaire.

L’arbre vivant ne résiste pas.

  • Il accompagne.
  • Il s’incline.
  • Puis il revient.

Cette intelligence du vivant se retrouve dans les inclinaisons latérales.

Nous avons souvent tendance à considérer l’équilibre comme une immobilité parfaite.

Or l’équilibre est exactement l’inverse.

Il s’agit d’une succession permanente de micro-ajustements. Le corps oscille continuellement. La colonne s’adapte.

Les muscles profonds dialoguent sans cesse avec les informations provenant des pieds, des yeux et de l’oreille interne.

Les inclinaisons développent cette intelligence de l’ajustement.

Elles apprennent à accepter momentanément de quitter son axe afin de mieux le retrouver.

Psychologiquement, elles développent la capacité d’adaptation.

Celui qui refuse tout déséquilibre finit souvent par devenir extrêmement rigide.

À l’inverse, celui qui accepte de perdre momentanément son équilibre découvre progressivement qu’il possède les ressources nécessaires pour le retrouver.

Cette expérience corporelle devient une véritable école de résilience.

Encadré scientifique – Les fascias, le grand réseau de la mobilité

Longtemps considérés comme un simple tissu d’emballage, les fascias sont aujourd’hui reconnus comme un immense réseau continu reliant muscles, tendons, ligaments, capsules articulaires, nerfs et organes.

Ils participent notamment :

à la transmission des forces ;

à la proprioception ;

à la coordination du mouvement ;

à certaines douleurs chroniques.

Les mouvements variés, lents, tridimensionnels et respirés semblent particulièrement favorables au maintien de leurs propriétés mécaniques.

C’est probablement l’une des raisons pour lesquelles les pratiques comme le yoga, le Qi Gong ou le Yang Sheng procurent une sensation de fluidité globale qui dépasse largement le simple étirement musculaire.

Sources :

Schleip R., Findley T., Chaitow L., Huijing P. (2012). Fascia: The Tensional Network of the Human Body.

Stecco C. (2015). Functional Atlas of the Human Fascial System.

Les rotations : une école corporelle du libre arbitre

Parmi toutes les mobilités vertébrales, la rotation est probablement celle qui m’a été enseignée avec le plus de profondeur par Patrick Tomatis à l‘École Française de Yoga.

Il insistait sur sa portée philosophique.

Lorsque nous tournons la tête ou le buste, nous découvrons un espace qui nous était invisible quelques secondes auparavant.

Nous cessons d’être prisonniers d’un seul point de vue.

Cette expérience est d’une richesse étonnante.

  • Le libre arbitre ne consiste pas uniquement à choisir.
  • Il commence par la capacité à envisager plusieurs possibilités.
  • La rotation devient ainsi une pédagogie corporelle de la liberté.
  • Elle apprend à regarder autrement. À sortir des automatismes. À considérer que la réalité possède toujours davantage de facettes que celles que nous voyons spontanément.

Cette qualité est aujourd’hui plus précieuse que jamais.

Dans une société où chacun tend à s’enfermer dans ses certitudes, la rotation rappelle physiquement que changer de point de vue est une compétence qui se cultive.

Pourquoi inspire-t-on pour tourner ?

Patrick Tomatis insistait également sur un principe simple que l’expérience confirme très rapidement.

  • On prépare la rotation avec l’inspiration.
  • Puis on laisse l’expiration l’approfondir.
  • L’inspiration crée l’espace.
  • La colonne s’allonge.
  • Les disques sont moins comprimés.
  • Les facettes articulaires retrouvent davantage de liberté.
  • La rotation peut commencer.
  • Puis l’expiration relâche progressivement les muscles profonds.
  • Sans forcer.
  • Sans tirer.
  • Le mouvement continue presque de lui-même.

On retrouve cette logique dans plusieurs mouvements des Ba Duan Jin.

Le souffle ne sert pas à accompagner la rotation. Il la construit. Le mouvement devient alors plus profond tout en restant plus doux.

C’est précisément cette économie d’effort que recherchent les traditions chinoises.

Encadré scientifique – Respiration et mobilité

Les recherches montrent que le diaphragme ne participe pas uniquement à la respiration.

Il intervient également dans la stabilisation lombaire avec le muscle transverse de l’abdomen, les muscles multifides et le plancher pelvien.

La respiration modifie donc directement l’organisation posturale.

Une inspiration ample favorise souvent l’allongement axial.

Une expiration lente facilite le relâchement de certains groupes musculaires.

C’est pourquoi les enseignants expérimentés synchronisent toujours mouvement et respiration plutôt que de considérer cette dernière comme un simple accompagnement.

Sources :

Hodges P.W. et al., travaux sur la stabilisation lombo-pelvienne et le rôle du diaphragme.

L’auto-grandissement : retrouver son axe sans se raidir

Parmi les huit mobilités de la colonne, l’auto-grandissement est probablement la plus mal comprise.

Beaucoup l’assimilent à une posture militaire : poitrine sortie, épaules tirées vers l’arrière, ventre contracté, menton relevé. Cette attitude produit souvent l’effet inverse de celui recherché. La respiration se bloque, les lombaires se compriment et les muscles posturaux se fatiguent inutilement.

L’auto-grandissement n’est pas une contraction.

C’est une organisation.

Il naît moins d’un effort que d’une intention.

Les enseignants de yoga parlent parfois de « laisser pousser le sommet du crâne vers le ciel », tandis que les maîtres taoïstes évoquent volontiers le fil de soie suspendant le point Bai Hui (VG20), au sommet de la tête. Dans les deux cas, il ne s’agit pas d’une action musculaire puissante mais d’une sensation d’allongement qui traverse tout le corps.

  • Les pieds s’enracinent.
  • Le bassin retrouve sa neutralité.
  • Le diaphragme devient libre.
  • Les côtes flottantes cessent de s’effondrer.
  • Les cervicales s’allongent.
  • Chaque vertèbre paraît disposer d’un peu plus d’espace.

Cette qualité d’organisation permet une respiration plus ample, une meilleure répartition des charges et une économie musculaire remarquable.

On pourrait dire que l’auto-grandissement ne consiste pas à tenir son corps.

Il consiste à lui permettre de s’organiser.

Une symbolique de l’alignement

Toutes les traditions associent spontanément la verticalité à une qualité intérieure.

  • Se tenir debout.
  • Être droit.
  • Être intègre.
  • Être aligné.

Ces expressions existent dans presque toutes les langues.

Elles traduisent une intuition universelle : la posture influence notre manière d’habiter notre existence.

Dans cette perspective, l’auto-grandissement évoque moins une élévation spirituelle qu’une cohérence.

Être aligné signifie progressivement réduire les écarts entre :

  • ce que je pense ;
  • ce que je ressens ;
  • ce que je dis ;
  • ce que je fais.

Le corps devient alors l’expression visible d’une unité intérieure.

Encadré scientifique – La verticalité est-elle plus économique ?

Une posture érigée mais non rigide répartit mieux les contraintes mécaniques sur les différentes courbures physiologiques de la colonne. Les muscles profonds stabilisateurs travaillent alors davantage en endurance qu’en force maximale.

À l’inverse, une posture affaissée ou hypercambrée augmente localement certaines contraintes sur les disques, les facettes articulaires et les muscles superficiels.

La qualité de la posture dépend cependant moins d’un « bon modèle » unique que de la capacité à varier régulièrement les positions et à éviter l’immobilité prolongée.

Sources :

  • McGill S. Low Back Disorders.
  • Blandine Calais-Germain. Anatomie pour le mouvement.

La compression consciente : accepter la gravité

À première vue, parler de compression comme d’une mobilité peut sembler paradoxal.

Pourtant, aucun mouvement vivant ne peut exister sans accepter momentanément la gravité.

Avant de sauter, nous fléchissons.

Avant de marcher, nous transférons notre poids.

Avant de pousser, nous prenons appui.

La compression représente cette capacité à dialoguer avec la Terre.

  • Elle ne consiste jamais à s’effondrer.
  • Elle consiste à accepter momentanément le poids.

Dans les arts martiaux internes, cette notion est fondamentale.

  • Un pratiquant qui cherche constamment à « monter » devient instable.
  • Inversement, celui qui accepte de descendre légèrement dans ses appuis développe une disponibilité beaucoup plus grande.

Le corps devient semblable à un bambou. Solidement enraciné. Mais capable de retrouver instantanément son élasticité.

La compression prépare toujours un nouvel élan

Dans la nature, presque tout fonctionne ainsi.

  • L’arc se tend avant de propulser la flèche.
  • Le ressort se comprime avant de restituer son énergie.
  • Le cœur lui-même alterne systole et diastole.
  • La respiration alterne inspiration et expiration.
  • La marche alterne appui et suspension.
  • La vie fonctionne par alternances.

La compression nous enseigne donc une vérité simple : accepter momentanément une contrainte permet souvent de retrouver davantage de liberté ensuite.

Psychologiquement, elle développe :

Les ondulations : lorsque la colonne retrouve son intelligence originelle

Si les huit mobilités constituent les lettres de l’alphabet, les ondulations en représentent la poésie.

Chez le nourrisson, toute la colonne participe spontanément au mouvement.

Lorsqu’il rampe, lorsqu’il roule sur lui-même ou lorsqu’il cherche à attraper un objet, le mouvement ne se limite jamais à une seule articulation.

Une onde traverse progressivement tout son corps.

Puis viennent les années, la station assise, les habitudes, les tensions émotionnelles mal gérées.

Certaines régions deviennent de plus en plus fixes.

D’autres compensent.

La colonne cesse progressivement d’être un ensemble coordonné.

Les ondulations cherchent précisément à retrouver cette continuité perdue.

  • Chaque vertèbre participe.
  • Aucune ne travaille seule.
  • Le mouvement circule comme une vague.
  • Il ne s’agit plus d’exécuter une forme.
  • Il s’agit de laisser le mouvement se propager.

Cette qualité est omniprésente dans les pratiques de Boris Tatzky, qui explore depuis des décennies les organisations motrices fondamentales. Son travail montre combien la mobilité de la colonne dépend de la continuité du geste bien davantage que de la recherche d’amplitudes extrêmes.

Les Yang Sheng Fa développent la même logique.

  • Le mouvement y est continu.
  • Sans rupture.
  • Sans blocage.
  • Comme si l’on cherchait moins à déplacer le corps qu’à laisser circuler une onde.

Les Ba Duan Jin utilisent également cette intelligence, même si elle est parfois plus discrète. Les changements d’appuis, les ouvertures thoraciques et les rotations produisent de véritables vagues internes lorsque le pratiquant cesse de les réaliser de manière segmentaire.

Le Pranama Karana, enfin, fait de cette propagation du mouvement l’un de ses principes essentiels. Le souffle ne déclenche pas seulement le geste ; il en devient l’architecture invisible.

Les ondulations et la « pompe cranio-sacrée »

Plusieurs auteurs taoïstes contemporains, notamment Yang Jwing-Ming et Mantak Chia, décrivent les ondulations de la colonne comme un moyen de favoriser la circulation du liquide céphalo-rachidien grâce à ce qu’ils appellent une « pompe cranio-sacrée ».

Dans cette représentation, les mouvements souples de la colonne, associés à la respiration, participeraient à une meilleure circulation des fluides internes et nourriraient symboliquement le cerveau, la moelle épinière et l’ensemble de l’organisme.

Cette conception appartient au modèle énergétique taoïste. Elle ne fait pas aujourd’hui l’objet d’une validation scientifique complète sous cette forme. En revanche, plusieurs connaissances établies permettent de comprendre pourquoi ces pratiques procurent souvent une sensation profonde de bien-être.

Les mouvements ondulatoires :

  • entretiennent la mobilité segmentaire des vertèbres ;
  • répartissent les contraintes mécaniques ;
  • améliorent la proprioception ;
  • stimulent les mécanorécepteurs des articulations et des fascias ;
  • synchronisent respiration et mouvement ;
  • diminuent souvent le tonus musculaire excessif.

Il est donc raisonnable d’affirmer que les ondulations entretiennent la santé fonctionnelle de la colonne.

Les explications énergétiques proposées par les traditions constituent une lecture complémentaire, qu’il convient de distinguer des connaissances biomédicales actuelles.

Focus sur la Kundalinī : une lecture symbolique de l’éveil

Le yoga traditionnel décrit l’être humain selon plusieurs niveaux de lecture. À côté du corps anatomique (Annamaya Kosha), il évoque un corps énergétique parcouru par des nāḍī, des canaux subtils dans lesquels circule le prāṇa, le souffle vital.

Dans cette représentation, la Kuṇḍalinī est figurée comme une énergie lovée à la base de la colonne vertébrale, au niveau du Mūlādhāra Chakra. Son nom signifie littéralement « celle qui est enroulée », à l’image d’un serpent endormi.

Les textes classiques, comme la Haṭha Yoga Pradīpikā, la Ṣaṭcakranirūpaṇa ou la Gheraṇḍa Saṃhitā, décrivent son éveil comme une remontée progressive dans le canal central (Suṣumṇā Nāḍī), traversant les différents centres d’énergie (chakras) jusqu’au sommet de la tête.

Il est essentiel de comprendre que ces descriptions relèvent avant tout d’un langage symbolique et initiatique. Elles ne décrivent pas un phénomène anatomique mesurable. Elles utilisent le corps comme une carte permettant de représenter les étapes de la transformation intérieure.

L’ascension de la Kuṇḍalinī symbolise ainsi moins une énergie mystérieuse qui monterait dans la colonne qu’un processus d’unification de l’être humain.

À mesure que la pratique mûrit :

  • les tensions diminuent ;
  • la respiration devient plus libre ;
  • les émotions s’apaisent ;
  • les pensées gagnent en clarté ;
  • les contradictions intérieures se résolvent progressivement.

Dans cette perspective, l’éveil de la Kuṇḍalinī ne consiste pas à acquérir des pouvoirs extraordinaires, mais à devenir plus pleinement soi-même.

Les traditions sérieuses mettent d’ailleurs en garde contre la fascination pour les phénomènes spectaculaires. Les expériences de chaleur, de tremblements, de visions ou d’états modifiés de conscience peuvent accompagner certaines pratiques, mais elles ne constituent ni un objectif ni une preuve de réalisation spirituelle.

Le critère le plus fiable demeure beaucoup plus simple : la pratique nous rend-elle plus lucides, plus paisibles, plus libres, plus aimants et plus incarnés ?

On retrouve ici un remarquable parallèle avec le taoïsme. Là où le yoga parle de l’éveil de la Kuṇḍalinī, les traditions chinoises décrivent une circulation de plus en plus harmonieuse du Qi dans les méridiens extraordinaires, notamment le Du Mai (Vaisseau Gouverneur), qui suit lui aussi l’axe postérieur du corps. Les modèles diffèrent, mais ils convergent sur un point essentiel : la transformation de la conscience ne s’obtient pas en quittant le corps, mais en l’habitant de manière toujours plus profonde.

Encadré scientifique – Que sait-on du liquide céphalo-rachidien ?

Le liquide céphalo-rachidien circule en permanence autour du cerveau et de la moelle épinière. Cette circulation dépend principalement des pulsations cardiaques, de la respiration et des variations de pression intracrânienne.

Les recherches récentes sur le système glymphatique montrent que cette circulation joue un rôle important dans l’élimination de certains déchets métaboliques du cerveau, notamment pendant le sommeil.

À ce jour, il n’existe pas de démonstration scientifique établissant que les ondulations vertébrales augmentent directement cette circulation selon le mécanisme décrit par les traditions taoïstes. Cela n’enlève rien à l’intérêt des pratiques, mais invite à distinguer clairement les modèles traditionnels des connaissances validées.

Sources :

  • Iliff J.J. et al. (2012). Science Translational Medicine.
  • Benveniste H. et al. Travaux sur le système glymphatique.

La colonne, la moelle et la vitalité

Aujourd’hui, nous distinguons clairement :

  • la moelle épinière, appartenant au système nerveux central ;
  • la moelle osseuse, responsable de la production des cellules sanguines.

Dans les textes taoïstes, la moelle est souvent présentée comme une substance précieuse.

Les traditions établissent une continuité symbolique entre ces différentes formes de « moelle », considérant qu’elles participent ensemble à la vitalité profonde de l’organisme.

Préserver sa mobilité revient donc à préserver l’un des grands réseaux d’intégration de l’organisme.

Encadré scientifique – La variabilité du mouvement protège davantage que la posture parfaite

Pendant longtemps, on a cherché la « bonne posture ».

Les recherches récentes montrent une réalité plus nuancée.

Il n’existe probablement pas une posture idéale valable pour tous.

En revanche, il existe une stratégie clairement bénéfique : varier régulièrement les positions, mobiliser les différentes directions du mouvement et éviter les immobilités prolongées.

Autrement dit, la meilleure posture est souvent… la suivante.

Cette conclusion rejoint étonnamment les traditions du yoga et du Yang Sheng, qui privilégient depuis des siècles la fluidité plutôt que le maintien prolongé d’une forme figée.

Sources :

  • Peter O’Sullivan et collaborateurs.
  • Karen Søgaard et collaborateurs.

Focus pratique sur la posture assise – La respiration construit naturellement la verticalité

L’auto-grandissement ne se fabrique pas par la volonté. Il émerge souvent d’une respiration correctement organisée. Cette observation, largement utilisée dans le yoga traditionnel comme dans plusieurs méthodes d’éducation somatique, est particulièrement évidente en posture assise.

Lorsque l’inspiration débute, le diaphragme descend. Les viscères sont légèrement déplacés vers le bas et vers l’avant. Si le bassin est correctement posé sur les ischions, cette poussée interne tend à accompagner un redressement du bassin et à diminuer légèrement l’arrondissement lombaire. La lordose physiologique retrouve alors progressivement sa courbure naturelle, sans qu’il soit nécessaire de « tirer » sur le bas du dos.

Dans un deuxième temps, l’inspiration se propage à la cage thoracique. Les côtes s’écartent dans toutes les directions : vers les côtés, vers l’avant mais aussi vers l’arrière. Cette expansion tridimensionnelle redresse progressivement le thorax. Le sternum s’élève sans raideur et les épaules demeurent détendues.

Enfin, lorsque l’inspiration devient complète, les premières côtes et les clavicules s’élèvent légèrement. Les cervicales s’allongent naturellement dans le prolongement du reste de la colonne. La tête semble alors flotter au sommet de l’axe vertébral, comme suspendue par un fil. L’auto-grandissement apparaît ainsi comme la conséquence d’une respiration bien conduite, et non comme une posture imposée de l’extérieur.

Cette progression peut être résumée en trois étapes :

  • le diaphragme redonne sa juste organisation au bassin et aux lombaires ;
  • l’ouverture des côtes redresse la cage thoracique ;
  • l’élévation discrète des clavicules accompagne l’allongement des cervicales.

Le pratiquant ne cherche donc pas à se redresser. Il laisse la respiration organiser progressivement sa verticalité.

L’expiration mérite la même attention. Beaucoup de personnes relâchent toute leur tonicité en soufflant, ce qui entraîne un affaissement du bassin, une fermeture du thorax et une chute de la tête vers l’avant.

Ce n’est pas l’esprit des pratiques traditionnelles.

Une bonne expiration est un relâchement musculaire, non un effondrement postural.

Les muscles inutiles se détendent tandis que l’axe demeure présent. La colonne conserve sa longueur, le bassin reste stable sur ses appuis et la tête continue d’être portée avec légèreté.

Cette alternance est essentielle : l’inspiration construit la verticalité, tandis que l’expiration enlève les tensions superflues sans détruire cette organisation. Progressivement, le pratiquant découvre qu’il est possible d’être à la fois profondément détendu et parfaitement vertical. C’est précisément cette alliance entre tonicité juste et relâchement qui caractérise les postures assises du yoga, du Qi Gong et de nombreuses méthodes d’éducation somatique.

Les grandes traditions du mouvement : des chemins différents vers une même intelligence de la colonne

Il est fascinant d’observer que des traditions nées à des milliers de kilomètres les unes des autres, parfois séparées par plusieurs siècles, ont développé des pédagogies qui convergent vers les mêmes principes.

  • Les formes diffèrent.
  • Le vocabulaire change.
  • Les références philosophiques également.

Pourtant, lorsque l’on observe attentivement le mouvement, on retrouve partout les mêmes lois biomécaniques et les mêmes qualités de présence.

  • Toutes cherchent à préserver les huit mobilités fondamentales de la colonne.
  • Toutes développent une respiration ample et coordonnée.
  • Toutes cherchent une économie d’effort.
  • Toutes considèrent que le mouvement doit devenir une méditation en action.

Mais chacune emprunte un chemin différent.

Les Salutations au Soleil : le mouvement comme prière

Les Salutations au Soleil (Surya Namaskar) comptent parmi les pratiques les plus célèbres du yoga.

On les réduit parfois à un échauffement.

Elles sont pourtant beaucoup plus que cela.

Chaque cycle constitue une respiration complète du corps.

La flexion répond à l’extension.

L’enracinement prépare l’élévation.

La stabilité alterne avec le déplacement.

L’inspiration et l’expiration deviennent le véritable chef d’orchestre du mouvement.

Pratiquées avec lenteur, elles développent progressivement :

  • la mobilité globale de la colonne ;
  • l’ouverture de la cage thoracique ;
  • la coordination entre souffle et mouvement ;
  • la fluidité des transferts d’appui ;
  • la conscience des chaînes musculaires.

Mais leur véritable richesse réside ailleurs.

Chaque passage d’une posture à l’autre oblige le pratiquant à abandonner la forme précédente.

On ne s’accroche jamais.

On traverse.

Le yoga enseigne ainsi que la vie elle-même est une succession de transformations.

La rigidité ne vient pas du changement.

Elle vient de notre résistance au changement.

Le Pranama Karana : respirer avec toute la colonne

Le Pranama Karana est probablement l’une des méthodes les plus fines pour développer la conscience respiratoire dans le mouvement.

Contrairement aux approches qui séparent les exercices respiratoires des postures, cette pédagogie les unit intimement.

Le souffle devient l’origine du mouvement.

La colonne n’est jamais déplacée volontairement.

Elle répond à l’expansion respiratoire.

Chaque inspiration construit progressivement l’organisation du corps. Chaque expiration enlève les contractions devenues inutiles.

Cette pédagogie rejoint une idée essentielle :

La respiration ne doit pas accompagner le mouvement. C’est le mouvement qui devrait naître de la respiration.

Le pratiquant découvre alors quelque chose d’extraordinaire. Lorsque le souffle devient juste, la posture s’organise presque d’elle-même.

Les exercices de Boris Tatzky : retrouver l’intelligence du vivant

Le travail de Boris Tatzky occupe une place singulière dans le paysage français de l’éducation corporelle à travers le yoga de l’énergie.

Son approche s’appuie sur l’observation du développement psychomoteur de l’enfant, sur les organisations motrices fondamentales et sur une compréhension très fine des chaînes musculaires.

Il ne cherche jamais à fabriquer un mouvement.

Il cherche à recréer les conditions dans lesquelles le mouvement peut apparaître naturellement.

Ses exercices sollicitent continuellement :

  • les spirales ;
  • les reptations ;
  • les ondulations ;
  • les changements d’appui ;
  • les coordinations croisées.

Autrement dit, ils réactivent des organisations motrices extrêmement anciennes, présentes chez tous les mammifères et chez le jeune enfant.

Le pratiquant cesse progressivement de juxtaposer des gestes.

Il retrouve un corps capable de fonctionner comme une totalité.

Cette approche présente un intérêt majeur.

  • Elle ne renforce pas seulement les muscles.
  • Elle enrichit le vocabulaire moteur du système nerveux.

Or plus ce vocabulaire devient riche, plus le corps dispose de solutions pour s’adapter aux situations imprévues.

La santé réside peut-être moins dans la force que dans la diversité des réponses possibles.

Le Yang Sheng Fa : nourrir la vie

L’expression chinoise Yang Sheng (养生) signifie littéralement « nourrir la vie ».

Cette traduction mérite qu’on s’y arrête.

  • Il ne s’agit pas de lutter contre la mort.
  • Il ne s’agit pas davantage de rechercher une jeunesse éternelle.
  • Il s’agit de prendre soin du vivant pendant qu’il est vivant.

Toute la philosophie du Yang Sheng repose sur cette idée.

  • Chaque geste cherche à préserver plutôt qu’à consommer.
  • Chaque mouvement cherche à économiser plutôt qu’à dépenser.
  • Chaque respiration cherche à harmoniser plutôt qu’à contrôler.

Dans cette perspective, la colonne devient l’axe principal de circulation.

Les mouvements demeurent souples. Progressifs. Sans rupture.

Ils sollicitent continuellement :

  • les huit mobilités ;
  • les spirales ;
  • les transferts de poids ;
  • les ondulations ;
  • les changements de rythme.

Le pratiquant apprend progressivement que la puissance naît de la fluidité.

Non de la contraction.

Cette logique rejoint parfaitement les lois de la biomécanique moderne.

Plus une force se transmet harmonieusement dans les différentes articulations, moins chacune d’elles supporte individuellement de contraintes.

Les Ba Duan Jin : huit exercices pour entretenir le vivant

Les Ba Duan Jin (« les Huit Pièces de Brocart ») constituent probablement la forme de Qi Gong la plus pratiquée dans le monde.

Leur succès tient à leur remarquable simplicité. Huit mouvements seulement.

Pourtant chacun d’eux mobilise simultanément plusieurs qualités fondamentales.

On y retrouve :

  • l’auto-grandissement ;
  • l’ouverture thoracique ;
  • les rotations ;
  • les flexions ;
  • les transferts d’appui ;
  • la coordination respiratoire.

L’enchaînement semble simple.

En réalité, il devient d’une richesse considérable lorsque chaque geste est exploré dans sa profondeur.

Prenons l’exemple du mouvement consistant à « Bander l’arc pour tirer sur l’aigle ».

À première vue, il s’agit simplement d’écarter les bras.

En réalité, le pratiquant :

  • s’enracine dans les jambes ;
  • allonge sa colonne ;
  • ouvre la cage thoracique ;
  • coordonne la rotation du tronc avec l’inspiration ;
  • relâche progressivement les tensions pendant l’expiration.

Un seul mouvement devient ainsi une véritable orchestration de tout le corps.

Cette capacité à produire beaucoup d’effets avec très peu de gestes constitue probablement l’une des grandes forces pédagogiques du Qi Gong.

Toutes ces pratiques enseignent finalement la même chose

Malgré leurs différences culturelles, ces pratiques transmettent un message étonnamment proche.

  • La santé ne résulte pas d’une accumulation d’efforts. Elle naît d’une meilleure organisation.
  • La souplesse ne consiste pas à gagner quelques centimètres d’amplitude. Elle consiste à rendre le mouvement plus intelligent.
  • La respiration ne sert pas uniquement à oxygéner les tissus. Elle organise la posture.
  • Le mouvement n’est pas une fin. Il devient un langage.

Chaque geste raconte notre manière d’habiter le monde.

Une personne qui se déplace avec violence manifeste souvent une relation conflictuelle avec son propre corps.

À l’inverse, une personne capable de ralentir, de sentir, de respirer et de laisser circuler le mouvement développe progressivement une autre qualité de présence.

  • Son corps devient plus disponible.
  • Son souffle plus ample.
  • Son attention plus stable.
  • Son rapport aux autres s’en trouve souvent transformé.

Apparté scientifique – La variété des mouvements entretient le cerveau

Les neurosciences montrent que l’apprentissage de mouvements nouveaux stimule la plasticité cérébrale, c’est-à-dire la capacité du système nerveux à créer et renforcer des connexions entre les neurones. Les activités qui associent coordination, équilibre, attention et précision gestuelle mobilisent de nombreux réseaux cérébraux simultanément.

Les bénéfices ne se limitent donc pas au système musculo-squelettique. L’acquisition régulière de nouvelles habiletés motrices participe également au maintien des fonctions cognitives au cours du vieillissement.

Cela éclaire d’un jour nouveau les pratiques traditionnelles comme le yoga, le Qi Gong ou le Taiji Quan. Leur richesse ne réside pas uniquement dans leur dépense énergétique, relativement modérée, mais dans la diversité des coordinations qu’elles sollicitent, la qualité de l’attention qu’elles requièrent et le dialogue permanent qu’elles instaurent entre perception, respiration et mouvement.

Sources :

  • Kandel E.R. et al. Principles of Neural Science.
  • Kleim J.A. & Jones T.A. (2008). Principles of Experience-Dependent Neural Plasticity.
  • Ratey J.J. (2008). Spark: The Revolutionary New Science of Exercise and the Brain.

Conclusion – La colonne vertébrale, une école de la non-dualité

À l’issue de ce parcours, une évidence s’impose.

La colonne vertébrale ne constitue pas seulement un empilement de vertèbres reliées par des ligaments, des disques et des muscles.

Elle est un système vivant.

Mieux encore, elle est un système apprenant.

Chaque mouvement que nous répétons modifie progressivement notre manière d’habiter notre corps. Chaque respiration transforme subtilement notre organisation posturale. Chaque geste enrichit — ou appauvrit — le vocabulaire moteur dont dispose notre système nerveux.

Nous ne faisons pas que bouger notre colonne.

Nous sommes continuellement transformés par notre manière de la mobiliser.

Cette idée est aujourd’hui soutenue par les neurosciences, qui montrent combien le cerveau reste plastique tout au long de la vie. Mais elle est également présente depuis des siècles dans les traditions du yoga et du taoïsme.

Toutes deux considèrent que le corps n’est pas un obstacle à la conscience.

Il en est l’un des principaux chemins.

Dépasser les oppositions

En étudiant les huit mobilités de la colonne, nous pourrions être tentés de les organiser en couples opposés :

  • flexion contre extension ;
  • inclinaison droite contre inclinaison gauche ;
  • rotation droite contre rotation gauche ;
  • compression contre auto-grandissement.

Cette lecture serait pourtant incomplète.

Le vivant ne fonctionne jamais par opposition. Il fonctionne par complémentarité.

  • L’inspiration n’est pas l’ennemie de l’expiration.
  • Le jour ne combat pas la nuit.
  • La systole ne s’oppose pas à la diastole.
  • La marche elle-même alterne continuellement appui et déséquilibre.

Chaque polarité prépare l’autre.

  • La flexion donne son sens à l’extension.
  • L’enracinement permet l’élévation.
  • La stabilité rend possible le mouvement.
  • Le relâchement permet la puissance.
  • L’immobilité elle-même devient féconde lorsqu’elle prépare un nouveau mouvement.

Cette manière de penser constitue sans doute l’un des plus beaux enseignements communs au yoga et au taoïsme.

La santé ne consiste pas à choisir un pôle contre l’autre.

Elle réside dans la capacité à circuler librement entre eux.

Une pédagogie du discernement

Patrick Tomatis associait volontiers la rotation au développement du libre arbitre.

Cette intuition peut être élargie à l’ensemble des mobilités.

  • La flexion nous apprend l’introspection.
  • L’extension nous enseigne la confiance.
  • Les inclinaisons développent l’adaptation.
  • Les rotations ouvrent de nouveaux points de vue.
  • L’auto-grandissement construit l’alignement.
  • La compression consciente nous réconcilie avec l’incarnation.
  • Les ondulations nous rappellent que la vie n’est jamais une succession de positions figées mais une circulation permanente.

Peu à peu, la colonne cesse d’être un objet anatomique.

Elle devient une école du discernement.

Chaque mobilité pose une question existentielle.

  • Quand faut-il agir ?
  • Quand faut-il attendre ?
  • Quand faut-il accueillir ?
  • Quand faut-il transformer ?
  • Quand convient-il de s’enraciner ?
  • Quand est-il juste de s’élever ?

Le corps apprend progressivement ce que les mots seuls peinent souvent à transmettre.

La respiration : un professeur discret

Au fil de cet article, une autre évidence est apparue.

La respiration n’accompagne pas le mouvement. Elle le construit :

  • À chaque inspiration, la colonne retrouve de la longueur.
    • Le diaphragme descend.
    • Les côtes s’ouvrent.
    • Le thorax s’organise.
    • Les cervicales s’allongent.
    • L’auto-grandissement apparaît presque spontanément.
  • Puis vient l’expiration.
    • Si elle est vécue comme un abandon, la posture s’effondre.
    • Mais si elle devient simplement un relâchement des tensions inutiles, la verticalité demeure.
    • Le corps découvre alors un état remarquable.
    • Il est tonique sans être tendu.
    • Stable sans être rigide.
    • Disponible sans être mou.

Cette qualité est probablement l’une des signatures des grandes traditions corporelles.

Le mouvement comme relation

Nous parlons souvent de maîtrise du corps. Cette expression mérite peut-être d’être remplacée. Car ce n’est pas de maîtrise qu’il s’agit. C’est de relation.

  • Une relation suppose l’écoute.
  • Le respect.
  • Le dialogue.
  • La confiance.
  • On ne maîtrise pas un ami.
  • On apprend à vivre avec lui.

Il en va de même avec notre corps.

  • À mesure que la pratique s’approfondit, le rapport de force disparaît progressivement.
  • On cesse d’imposer.
  • On commence à proposer.
  • On cesse de corriger.
  • On apprend à accompagner.

Cette évolution est souvent discrète.

Pourtant elle transforme profondément la pratique.

  • Le yoga cesse d’être une collection de postures.
  • Le Qi Gong cesse d’être une gymnastique lente.

Le mouvement devient un lieu de rencontre avec soi-même.

Une autre définition de la longévité

Les textes taoïstes parlent souvent de nourrir la vie. Cette expression est infiniment plus riche que celle de prolonger la vie.

Car vivre longtemps ne garantit pas de vivre pleinement.

La véritable longévité consiste peut-être à préserver jusqu’au bout notre capacité :

  • à apprendre ;
  • à nous émerveiller ;
  • à changer de point de vue ;
  • à ressentir ;
  • à respirer ;
  • à aimer ;
  • à transmettre.

Autrement dit, à rester vivants.

La colonne vertébrale accompagne cette maturation.

Non parce qu’elle serait le siège mystérieux d’un pouvoir caché.

Mais parce qu’elle demeure le lieu où se rencontrent sans cesse le mouvement, la respiration, la perception, l’équilibre et la conscience.

L’intelligence du vivant

Plus j’enseigne le yoga, le Qi Gong et les pratiques corporelles, plus une conviction s’impose.

Le corps ne demande pas à être perfectionné. Il demande à être compris.

Lorsqu’on cesse de lui imposer des formes idéales, il retrouve souvent une intelligence oubliée.

Cette intelligence ne cherche jamais la performance.

  • Elle recherche l’harmonie.
  • Elle ne cherche pas la force pour elle-même.
  • Elle cherche la justesse.
  • Elle ne poursuit pas la souplesse spectaculaire.
  • Elle cultive l’adaptabilité.

Cette intelligence appartient déjà au vivant.

Nous ne l’inventons pas.

Nous apprenons simplement à cesser de lui faire obstacle.

Une pratique pour toute une vie

Les huit mobilités de la colonne ne constituent donc pas un programme d’exercices.

Elles forment une véritable philosophie du mouvement.

Chaque jour, quelques minutes suffisent pour les explorer :

  • retrouver une flexion qui invite au recueillement ;
  • ouvrir la poitrine dans une extension paisible ;
  • explorer les inclinaisons avec curiosité ;
  • tourner pour regarder le monde autrement ;
  • retrouver l’axe par l’auto-grandissement ;
  • accepter le poids de la Terre avant de s’élever ;
  • laisser enfin une onde parcourir toute la colonne comme une respiration visible.

Il n’est pas nécessaire de rechercher une grande amplitude.

Quelques degrés de mobilité gagnés avec intelligence valent souvent mieux qu’une performance obtenue dans la contrainte.

Car la colonne ne récompense pas la violence.

  • Elle répond à la patience.
  • Elle ne s’ouvre pas sous la force.
  • Elle s’éveille sous l’attention.
  • Peut-être est-ce là son plus grand enseignement.

À mesure que les années passent, nous découvrons que la véritable souplesse n’est pas celle des muscles.

C’est celle de notre manière d’habiter le monde.

Et si la colonne vertébrale est le grand axe du corps, elle devient alors, par la qualité du mouvement, de la respiration et de la présence, l’un des plus beaux chemins de maturation de l’être humain.

Qi Gong

Articles similaires