Qi Gong 9 juin 2026

Les trois trésors (San Bao) en Qi Gong

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Sommaire

Dans la tradition chinoise, l’être humain est animé par trois énergies fondamentales appelées les Trois Trésors (San Bao) : le Jing, le Qi et le Shen. Ces trois dimensions sont intimement liées et forment ensemble l’essence de notre existence (voir à ce sujet : « la petite circulation céleste » et  » le Qi-gong crânio-sacré« )

Le principe de transformation : Ces trois trésors sont interdépendants et peuvent se transformer les uns dans les autres. La pratique du Qi Gong vise à :

  • Préserver le Jing : dont la quantité de départ est limitée et non renouvelable
  • Cultiver le Qi : que l’on peut acquérir et développer
  • Raffiner le Shen : ce qui procède d’une alchimie interne

L’objectif ultime est de transformer ces énergies dans un processus d’alchimie interne pour maintenir la santé, la longévité et l’éveil spirituel. 

Dans la philosophie taoïste et la médecine traditionnelle chinoise, les 3 Trésors sont les trois formes fondamentales d’énergie vitale (Jing, Qi et Shen) :

1. Jing (精) – L’Essence et le Support de Vie

Le Jing représente notre essence vitale, la trame même de notre existence. C’est ce qui fait qu’un arbre donne toujours les mêmes fruits, qu’une graine d’orchidée produit une orchidée et non une ortie. Le Jing est le programme de vie qui définit nos caractéristiques, nos limites et notre potentiel.

Le Jing Inné nous est transmis par nos parents à la conception. C’est notre capital vital, notre héritage ancestral, limité et non renouvelable. Imaginez une bougie allumée à la naissance : sa cire représente ce Jing Inné qui se consume progressivement tout au long de notre vie.

Le Jing Acquis provient de notre environnement : les aliments, l’air que nous respirons, les phénomènes naturels, les sensations, les émotions positives. C’est le combustible que nous pouvons ajouter régulièrement dans la cuvette sous la flamme pour ralentir la consommation de notre bougie de vie.

C’est l’énergie la plus dense et matérielle. Le Jing représente :

  • La vitalité constitutionnelle héritée des parents
  • Les réserves énergétiques profondes du corps
  • L’essence reproductive et sexuelle
  • Il est stocké principalement dans les reins

2. Qi (氣) – L’Énergie vitale

Le Qi est l’énergie qui circule, qui anime, qui transforme. C’est le pont entre le Jing et le Shen, la force qui permet au corps de fonctionner et à l’esprit de se manifester. Le Qi abondant et harmonieux résulte d’un Jing bien entretenu et d’un Shen équilibré.

C’est l’énergie qui circule et anime le corps :

  • Le souffle, la respiration
  • L’énergie qui circule dans les méridiens
  • La force vitale quotidienne
  • Il se cultive notamment par la respiration et l’alimentation

3. Shen (神) – L’Esprit, la Conscience Organisatrice

C’est l’énergie la plus subtile et raffinée :

  • La conscience, l’esprit
  • La clarté mentale et la présence
  • Les capacités spirituelles
  • Il réside traditionnellement dans le cœur

Le Shen est souvent traduit par l’esprit, la conscience. Selon le Huang Ti Nei Ching : « Le Shen illumine chaque chose et lorsqu’il se manifeste, il ressemble au vent qui balaie tous les nuages. » Il se subdivise lui-même en deux aspects :

  • Le Yuan Shen est la conscience cosmique, l’esprit originel, la lumière universelle. C’est la matrice de toute matière et toute énergie, le champ de toutes les possibilités, notre essence spirituelle fondamentale.
  • Le Shen individuel émerge lorsque le Yuan Shen choisit de vivre des expériences selon son mandat céleste. Il s’incarne, s’individualise et devient notre conscience organisatrice dans l’espace et le temps. À la conception, le Shen se fixe sur la trame de vie créée par l’union du Jing des deux parents.

Le Jing Shen : L’Harmonie Corps-Esprit

Le Tai Ji Quan, le Qi Gong et le Yoga nous donnent les moyens d’harmoniser notre corps (Jing) et notre esprit (Shen). Notre corps est comme un cheval ou un véhicule qui nous accompagne tout au long de notre voyage terrestre. Plus nous sommes en harmonie avec lui, plus notre chemin sera serein.

Le Jing Shen désigne cette union intime entre l’essence et l’esprit, la symbiose entre le corps et la conscience. Celui qui possède le Jing Shen se déplace avec vivacité et concentration, ses gestes révèlent une grande énergie intérieure même dans la lenteur. Quand le Shen est parfaitement équilibré avec le Jing, la maladie ne peut apparaître.

La Connexion avec Notre Source Divine

Être en harmonie avec notre corps nous apporte la sérénité et l’unité avec nous-mêmes. Cela nous permet de vivre pleinement le moment présent et de communiquer avec notre vraie nature. Le Shen individuel réside dans le cœur, et c’est par le cœur que nous pouvons nous relier à notre source divine, au Yuan Shen.

La pratique quotidienne de la gratitude, de l’appréciation, de la compassion et de la bonne intention nous ouvre les portes de cette connexion avec le Shen cosmique. Être en contact avec notre cœur, c’est être en accord avec notre conscience, se sentir juste dans nos pensées, nos paroles et nos actions.

« Fais du bien à ton corps pour que ton âme ait envie d’y rester » – Proverbe Indien

L’Alchimie Interne (Nei Dan – 內丹)

Dans la tradition taoïste, le raffinement énergétique suit un processus d’alchimie interne qui transforme progressivement la matière grossière en essence spirituelle pure. Ce voyage ascendant comprend trois étapes majeures (et une ciselure de la 3ème, qui en constitue une 4ème) :

1. Lian Jing Hua Qi (煉精化氣) « Raffiner l’Essence pour la transformer en Énergie »

Transformer le Jing en Qi

La Base Matérielle

  • On part du Jing, l’essence la plus dense, ancrée dans le corps physique
  • Cette essence est liée à la sexualité, la vitalité constitutionnelle, les fluides corporels
  • Elle réside dans le Dan Tian inférieur (sous le nombril) et les reins

Le Processus de Transformation

  • Par la pratique de postures, de respirations profondes et de visualisations
  • Conservation de l’essence sexuelle (sans nécessairement l’abstinence, mais par la maîtrise)
  • Activation du feu du Ming Men (Porte de la Destinée, entre les reins)
  • Le Jing commence à se « vaporiser » et à se transformer en Qi plus subtil

Signes de Progression

  • Augmentation de la vitalité physique
  • Sensation de chaleur dans le Dan Tian inférieur
  • Meilleure circulation énergétique dans le corps
  • Renforcement de la santé générale

2. Lian Qi Hua Shen (煉氣化神) « Raffiner l’Énergie pour la transformer en Esprit »

Transformer le Qi en Shen

Le Niveau Énergétique

  • Le Qi raffiné circule librement dans les méridiens et les vaisseaux extraordinaires
  • L’énergie s’élève vers le Dan Tian moyen (centre de la poitrine, cœur)
  • Activation de la Petite Circulation Céleste (Xiao Zhou Tian) puis de la Grande Circulation

Le Processus de Transformation

  • Par la méditation profonde, la respiration embryonnaire
  • Purification des canaux énergétiques (ouverture des méridiens)
  • Le Qi devient de plus en plus subtil, lumineux
  • L’énergie remonte le long du Du Mai (vaisseau gouverneur) le long de la colonne vertébrale

Signes de Progression

  • Perception claire de la circulation du Qi
  • États méditatifs profonds
  • Diminution de l’agitation mentale
  • Sensations de lumière intérieure
  • Émotions plus équilibrées et harmonieuses

3. Lian Shen Huan Xu (煉神還虛) « Raffiner l’Esprit pour retourner au Vide »

Unir le Shen (individuel) à Wu-Ji (l’Unité)

Le Niveau Spirituel

  • L’énergie atteint le Dan Tian supérieur (entre les sourcils, troisième œil)
  • Le Shen s’établit dans sa demeure céleste
  • La conscience individuelle commence à se dissoudre dans la conscience universelle

Le Processus de Transformation

  • Par la méditation du vide, la contemplation silencieuse
  • Dissolution progressive de l’ego et des attachements
  • Le Shen raffiné devient pure lumière spirituelle
  • Union avec le Tao, le Vide primordial (Wu Ji)

Signes de Progression

  • États de conscience non-duelle
  • Perception de l’unité de toute chose
  • Dissolution des frontières entre soi et l’univers
  • Sagesse intuitive spontanée
  • Paix profonde et immuable

Lian Xu He Dao (煉虛合道) « Raffiner le Vide pour s’unir au Tao »

L’Ultime Accomplissement

  • Même le Vide est transcendé
  • Retour à l’état originel, avant la différenciation
  • L’immortalité spirituelle (non pas du corps, mais de l’esprit)
  • Réalisation complète de la nature véritable

Les Trois Dan Tian : Les Chaudrons de la Transformation

Dan Tian Inférieur (Xia Dan Tian) – 下丹田

  • Siège du Jing
  • Centre de gravité physique
  • 3-4 cm sous le nombril
  • Couleur : rouge/noir
  • Élément : Eau

Dan Tian Moyen (Zhong Dan Tian) – 中丹田

  • Siège du Qi
  • Centre émotionnel et énergétique
  • Au niveau du cœur/plexus solaire
  • Couleur : jaune/or
  • Élément : Feu

Dan Tian Supérieur (Shang Dan Tian) – 上丹田

  • Siège du Shen
  • Centre spirituel et de conscience
  • Entre les sourcils (Yin Tang) ou au sommet du crâne
  • Couleur : blanc/violet
  • Élément : Air/Éther

La Circulation Énergétique Ascendante

Le Parcours de l’Éveil

  1. Enracinement : L’énergie s’accumule et se stabilise dans le Dan Tian inférieur
  2. Ignition : Le feu alchimique est allumé, le Jing commence à bouillir
  3. Ascension Postérieure : L’énergie monte le long du Du Mai (colonne vertébrale)
    • Passe par Wei Lu (sacrum) – première porte
    • Passe par Ming Men (reins) – deuxième porte
    • Passe par Jia Ji (entre les omoplates) – troisième porte
    • Atteint Yu Zhen (base du crâne) – quatrième porte
    • Culmine à Bai Hui (sommet du crâne) – porte céleste
  4. Descente Antérieure : L’énergie redescend par le Ren Mai (face avant)
    • Passe par le palais céleste (bouche/langue)
    • Descend par le cœur (transmutation émotionnelle)
    • Retourne au Dan Tian inférieur (ancrage)
  5. La Grande Circulation : L’énergie circule librement dans tout le corps, tous les méridiens s’ouvrent

Les Obstacles et Purifications

Les Trois Barrières (San Guan)

Pendant l’ascension, l’énergie doit franchir trois barrières majeures qui correspondent à des blocages physiques, émotionnels et mentaux :

  1. Wei Lu Guan (barrière du coccyx) – Attachements matériels
  2. Jia Ji Guan (barrière dorsale) – Attachements émotionnels
  3. Yu Zhen Guan (barrière occipitale) – Attachements mentaux

(Ces 3 barrières correspondent peu ou prou aux trois Granthis du yoga)

Pratiques Concrètes de Raffinement

Pour Lian Jing Hua Qi :

  • Postures d’enracinement (Zhan Zhuang – se tenir comme un arbre)
  • Respiration abdominale profonde
  • Mouvements doux du Qi Gong (Ba Duan Jin, Wu Qin Xi)
  • Concentration sur le Dan Tian inférieur
  • Modération dans l’activité sexuelle

Pour Lian Qi Hua Shen :

  • Méditation sur la circulation microcosmique
  • Respiration embryonnaire (Xi Xi)
  • Ouverture des méridiens par des mouvements spécifiques
  • Cultivation de vertus (De)
  • Jeûnes et purifications

Pour Lian Shen Huan Xu :

  • Méditation silencieuse assise (Zuo Wang – « oubli assis »)
  • Contemplation du vide
  • Non-action (Wu Wei)
  • Dissolution de l’observateur et de l’observé
  • Abandon total

La Remontée de la Conscience

Du Survie à la Transcendance

  1. Conscience Instinctive (Jing) : Survie, reproduction, besoins primaires
  2. Conscience Émotionnelle (Qi) : Relations, émotions, créativité
  3. Conscience Mentale (Shen inférieur) : Pensée, analyse, ego
  4. Conscience Spirituelle (Shen supérieur) : Intuition, sagesse, unité
  5. Conscience Universelle (Xu) : Non-dualité, Tao, le Vide plein de potentiel

Chaque niveau transcende et inclut le précédent. Il ne s’agit pas de rejeter le corps ou les émotions, mais de les transformer et de les intégrer dans une conscience plus vaste.

Le Principe du « Retour »

Paradoxalement, ce raffinement n’est pas une fuite du monde matériel, mais un retour à la source. Plus on monte spirituellement, plus on retrouve la simplicité, la spontanéité naturelle (Ziran) et l’innocence originelle. Le sage accompli reste enraciné dans le monde tout en étant libre de ses attachements.

C’est le mystère du « accomplir sans agir » (Wei Wu Wei) – l’action spontanée parfaite qui émerge lorsque les trois trésors sont unifiés et raffinés.

Le Zhineng Qigong propose une vision intégrative remarquable des Trois Trésors (Jing, Qi, Shen) à travers sa théorie centrale du Yi Yuan Ti (corps de conscience unitaire).

Le Yi Yuan Ti comme synthèse

Dans la théorie du Zhineng, le Yi Yuan Ti représente le champ de conscience unifié qui intègre et transcende les Trois Trésors plutôt que de simplement les additionner. C’est une sorte de « quatrième dimension » qui les englobe (ultime accomplissement déjà évoqué plus haut).

Le processus d’intégration

Jing → Qi → Shen → Yi Yuan Ti

Le Zhineng décrit une circulation dynamique :

  • Le Jing (essence) se transforme en Qi (énergie vitale)
  • Le Qi se raffine en Shen (esprit/conscience)
  • Le Shen s’unifie dans le Yi Yuan Ti

Mais contrairement aux approches classiques qui voient ce processus de manière linéaire, le Zhineng considère que le Yi Yuan Ti organise et dirige activement cette transformation par l’intention consciente (Yi Nian).

La spécificité du Zhineng

Ce qui distingue le Zhineng des approches traditionnelles :

  1. Le rôle actif de la conscience : le Yi Yuan Ti n’est pas simplement le résultat final mais l’agent organisateur dès le départ
  2. L’unité primordiale : les Trois Trésors sont vus comme des manifestations différenciées d’une seule substance fondamentale (Hun Yuan Qi)
  3. La bidirectionnalité : non seulement Jing→Qi→Shen, mais aussi Shen→Qi→Jing par l’action du Yi Yuan Ti

Dans notre pratique du Qi-gong, cette vision peut enrichir considérablement la compréhension de comment l’intention (Yi) structure réellement la transformation énergétique, au-delà d’une simple visualisation.

Les Trois Polarités du Qi Gong

Le Qi Gong est souvent présenté comme une pratique unique, mais les pratiquants expérimentés savent qu’il existe en réalité plusieurs approches, chacune mettant l’accent sur des intentions différentes, et complémentaires.

Ces orientations, loin d’être contradictoires, s’articulent autour de trois grandes polarités qui se nourrissent et s’enrichissent mutuellement.

Arts martiaux

La première polarité est celle des arts martiaux, où l’intention se concentre sur le développement de la puissance physique et énergétique. Les pratiquants travaillent au renforcement des tendons et des muscles, à la densification des os, et cultivent le Wai Qi, cette énergie externe qui peut être projetée.

C’est une approche yang, dynamique, où la vitalité se construit par la répétition, l’ancrage et la transformation du corps en un instrument résilient et puissant. Cette dimension guerrière du Qi Gong cherche à forger une présence corporelle inébranlable.

Médecine

La deuxième polarité relève de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Ici, l’intention se déplace vers l’équilibre et la guérison. Les pratiquants s’attachent à étirer les méridiens, à harmoniser les relations entre les cinq organes et les cinq éléments, et utilisent les sons thérapeutiques pour libérer les charges émotionnelles enkystées dans le corps.

Cette approche est davantage préventive et curative, cherchant à restaurer la circulation harmonieuse du Qi dans l’ensemble du système énergétique. C’est une pratique d’écoute fine, de régulation subtile, où chaque mouvement devient médecine.

Alchimie interne

La troisième polarité est celle du Neidan, l’alchimie interne spirituelle. L’accent est mis sur la cultivation du calme mental, de la lucidité, et sur la libération progressive de l’emprise du mental ordinaire et de l’illusion de l’ego.

Les pratiquants cherchent à « densifier » leur conscience, à purifier leur être intérieur, avec pour horizon l’illumination spirituelle. Cette dimension contemplative du Qi Gong transforme chaque geste en méditation, chaque respiration en communion avec le Dao.

Dualité et Non-Dualité

Comme toujours, ces approches se conjoignent. D’un côté, l’approche duelle, progressive et linéaire, qui situe l’entraînement avec des objectifs et des stratégies pour les atteindre dans le temps. Cette voie obtient des résultats mesurables sur la durée, valorisant l’effort, la discipline et la transformation graduelle.

De l’autre, l’approche métaphysique du Tao non-duel stipule « au contraire » que l’unité sous-jacente est déjà là depuis toujours et à jamais en chacun de nous. Il n’y a qu’une illusion perceptive à dissoudre pour laisser la clarté se répandre en soi. Pas de projection dans le temps, celui-ci n’étant qu’illusoire. Seule compte l’unicité, le voyage de retour d’ici à ici, dans le seul instant présent. 

Unité

Pour autant, la voie de l’unité englobe, conjoint et dépasse ces deux approches duelle et non-duelle. Elle incarne à la fois le wuwei, cette liberté intérieure qui accepte les limites de surface liées à la relativité, et le pragmatisme.

Joie de vivre, amour inconditionnel et paix profonde de l’unité se marient avec une action réaliste et éclairée, débordant d’un sourire intérieur qui transcende les tactiques horizontales de l’individu cherchant à se parfaire. C’est la reconnaissance que la vague est unie à l’océan, et qu’elle n’a jamais cessé de l’être.

Les intentions du Qi-Gong ne s’opposent plus, il n’y a plus à choisir, il suffit d’envoi l’alignement pour les conjoindre aussitôt dans la même expérience pratique.

Des facettes de la même unité

Ce qui rend le Qi Gong particulièrement fascinant, c’est que ces trois polarités ne sont pas des chemins séparés mais des facettes d’une même réalité.

  • Pat exemple, un pratiquant d’arts martiaux qui renforce ses tendons et ses os développe simultanément une meilleure circulation énergétique et une présence mentale accrue.
  • Celui qui travaille sur l’équilibre des méridiens découvre naturellement plus de stabilité physique et de clarté intérieure.
  • Et celui qui cultive le silence méditatif voit son corps se régénérer et son énergie vitale s’intensifier.

Chaque polarité embarque en elle les germes des deux autres :

  • Le maître d’arts martiaux qui ne comprend pas la circulation des méridiens reste limité dans sa puissance.
  • Le thérapeute qui ignore la dimension spirituelle ne peut accompagner pleinement ses patients vers la guérison profonde.
  • Le méditant qui néglige son corps finit par stagner dans sa pratique intérieure.

C’est cette interconnexion qui fait la richesse du Qi Gong.

Selon notre tempérament, notre moment de vie ou nos besoins spécifiques, nous pouvons mettre l’accent sur l’une ou l’autre de ces polarités, sachant qu’elles nous conduisent toutes vers une même unification : celle du corps, de l’énergie et de l’esprit.

Le Qi Gong nous rappelle ainsi que nous ne sommes pas fragmentés, mais que chaque dimension de notre être résonne avec toutes les autres dans une symphonie énergétique cohérente.

Cours distanciels de Qi gong

Parcours d’un pratiquant : Sophie et le déverrouillage de la cage

Pour rendre cette architecture tangible, permettez-moi de partager l’histoire de Sophie, une femme de quarante-deux ans que j’accompagne depuis maintenant huit mois en coaching individuel et pratique corporelle.

Premier niveau : reconnaître le donné

Sophie est arrivée avec un mal de dos chronique, des tensions dans les épaules et une respiration courte, superficielle, constamment haute dans la poitrine. « Je suis comme ça depuis toujours », disait-elle. « Ma mère respirait pareil. »

Les premières séances ont consisté à établir une base. Nous avons travaillé la posture, l’ancrage, la conscience du bassin et du périnée. Je lui ai fait prendre conscience que son diaphragme était figé, comme verrouillé, et que sa respiration ne descendait jamais vraiment dans le ventre.

Ce travail de fondation représente environ 70% de ce qui va déterminer la suite. Sans lui, impossible d’avancer. C’est le Jing qui doit être reconnu, accueilli, réapproprié. J’ai construit un « cadre » très précis pour nos séances : toujours commencer allongé au sol, toujours vingt minutes de scan corporel, des postures simples et tenues longuement, des exercices de Qi-Gong très basiques centrés sur le Tan Tien inférieur.

Sophie devait aussi pratiquer chez elle, dix minutes par jour, toujours les mêmes mouvements. Cette régularité, cette répétition, c’est comme labourer un champ : on prépare le terrain pour que quelque chose puisse pousser. On ne force rien, on crée les conditions.

Au bout de six semaines, son diaphragme a commencé à se libérer. Elle pouvait sentir son ventre bouger à l’inspiration. « C’est bizarre, disait-elle, j’ai l’impression de respirer pour la première fois. »

Deuxième niveau : ouvrir la circulation

Un jour, pendant une posture de l’arbre, quelque chose s’est ouvert en Sophie. Elle s’est mise à pleurer sans raison apparente. Les larmes coulaient silencieusement pendant qu’elle tenait la posture, son corps légèrement tremblant.

J’ai accompagné ce moment en restant présent, sans intervention. Puis je lui ai proposé de poser une main sur son cœur et de respirer consciemment dans cette zone, en ouvrant les côtes latéralement. « Laisse l’air circuler là où c’est serré », lui ai-je dit.

Ce qui s’est passé dans cette séance relève du deuxième niveau : une énergie bloquée s’est mise en mouvement. Ce n’était plus un travail sur la structure (le premier niveau), c’était un travail sur la circulation, sur le Qi. Quelque chose qui était figé depuis longtemps a accepté de se laisser traverser.

Dans les semaines qui ont suivi, nous avons beaucoup travaillé cette dimension : des pranayamas pour équilibrer les nadis, des mouvements de Qi-Gong qui ouvrent la poitrine et font circuler l’énergie dans les bras, des postures de yoga qui étirent le cœur et libèrent le souffle.

Sophie a commencé à ressentir des choses plus subtiles : des fourmillements dans les mains pendant certains exercices, des vagues de chaleur qui montaient le long de la colonne, des moments où elle sentait l’énergie circuler presque comme un courant électrique doux.

Cette qualité de présence au Qi, à l’énergie en mouvement, représente peut-être 25% de la valeur transformatrice de la pratique. Sans le travail de base du premier niveau, rien de tout cela n’aurait été possible. Mais sans cette ouverture sensible, le travail de base serait resté mécanique, sans âme.

Troisième niveau : l’éveil de la conscience

Trois mois plus tard, lors d’une séance de méditation assise après une série de postures, Sophie a vécu ce qu’on pourrait appeler un moment de Shen. Elle méditait depuis une quinzaine de minutes, suivant simplement son souffle, quand elle a soudain dit : « Je viens de comprendre quelque chose. »

Long silence.

« Toute ma vie, j’ai retenu mon souffle pour ne pas prendre trop de place. Comme si respirer pleinement, c’était être égoïste. Ma mère faisait ça aussi. Elle se faisait toute petite. Et moi je fais pareil avec mon compagnon, avec mes collègues, même avec mes enfants. »

Ce moment a duré peut-être trois minutes. Trois minutes sur une heure de séance. Quantitativement, c’est infime : 5% du temps. Mais qualitativement, c’est tout. C’est le moment où quelque chose s’illumine, où une prise de conscience fulgurante réorganise toute la compréhension qu’on a de soi-même.

J’ai alors proposé à Sophie un exercice : respirer consciemment en s’autorisant à prendre tout l’espace disponible, à laisser son souffle être généreux, ample, sans retenue. « Respire comme si tu avais le droit d’exister pleinement », lui ai-je dit.

Elle s’est mise à respirer différemment. Plus lentement, plus profondément, avec une amplitude qu’elle ne s’était jamais autorisée. Et dans son visage, j’ai vu quelque chose changer. Une détente, une présence, une dignité nouvelle.

La transformation durable

Aujourd’hui, six mois après ce moment, Sophie ne respire plus comme avant. Ce n’est pas qu’elle « fait » des exercices de respiration constamment, c’est que sa respiration est différente. Elle a intégré les trois niveaux : une base solide (Jing), une énergie qui circule (Qi), et une conscience qui observe et choisit (Shen).

Elle me dit qu’elle ose davantage dans sa vie professionnelle, qu’elle pose des limites qu’elle ne posait pas avant, qu’elle se sent moins oppressée dans sa relation de couple. « C’est comme si j’avais retrouvé mon espace intérieur », dit-elle.

Voilà ce que fait une pratique complète, qui travaille sur les trois dimensions :

  • Elle ancre la personne dans son corps et sa réalité physiologique (premier niveau)
  • Elle libère la circulation de l’énergie et ouvre la sensibilité (deuxième niveau)
  • Elle éveille la conscience et permet des transformations profondes de la représentation de soi (troisième niveau)

Sans le premier niveau, on a des belles intentions mais pas de racines. Sans le deuxième, on a une pratique rigide mais pas de vie. Sans le troisième, on a une belle détente corporelle mais pas de transformation intérieure durable.

La pratique des trois souffles

Comment intégrer concrètement cette compréhension dans votre pratique quotidienne ? Voici un exercice simple que vous pouvez faire chaque matin, pendant cinq à dix minutes :

Installation : Asseyez-vous confortablement, le dos droit mais sans rigidité, les mains posées sur les genoux ou les cuisses. Fermez les yeux.

Premier souffle – le donné : Portez votre attention sur votre ventre. Observez le mouvement naturel du diaphragme pendant quelques respirations. Ne changez rien, reconnaissez simplement ce qui est là, ce qui vous a été donné. Restez avec cette respiration abdominale pendant deux à trois minutes. Sentez votre ancrage, votre poids, votre connexion à la terre.

Deuxième souffle – l’offert : Commencez à inviter doucement l’ouverture des côtes latérales. Imaginez que votre cage thoracique est comme un soufflet qui s’ouvre sur les côtés. Ne forcez pas, accueillez simplement un peu plus d’espace. Restez avec cette respiration thoracique pendant deux à trois minutes. Sentez l’énergie circuler, la vie qui pulse, votre cœur qui bat.

Troisième souffle – le promis : Laissez maintenant le souffle monter légèrement sous les clavicules. C’est subtil, fin, à peine perceptible. Imaginez que le sommet de votre crâne s’ouvre vers le ciel. Restez avec cette respiration haute pendant une à deux minutes. Sentez votre conscience s’éveiller, votre présence s’affiner.

Respiration complète : Enfin, unifiez les trois étages en une seule respiration fluide. Inspirez d’abord dans le ventre, puis ouvrez les côtes, enfin laissez monter sous les clavicules. Expirez dans l’ordre inverse : d’abord les clavicules, puis les côtes, enfin le ventre. Faites cela pendant cinq à dix respirations complètes.

Intégration : Terminez en revenant à une respiration naturelle, sans contrôle. Observez ce qui a changé dans votre état intérieur. Ouvrez doucement les yeux.

Cette pratique simple travaille les trois niveaux. Faite régulièrement, elle transforme profondément votre rapport à vous-même et à la vie.

Qi Gong

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