Qi Gong 21 juillet 2026

Sexualité sacrée en Neigong : l’alchimie taoïste de l’amour

toc-list

Sommaire

Depuis la publication de mon article sur la sexualité tantrique comme booster de la spiritualité, plusieurs d’entre vous, élèves de mes cours de Qi-Gong et de yoga, m’ont posé la même question, sous des formes diverses : « Et le pendant taoïste, alors ? Existe-t-il un équivalent chinois du tantra indien ? »

La réponse est oui — et elle est même particulièrement riche.

Le Neigong (« travail intérieur ») et l’alchimie taoïste (Neidan) ont développé, à travers des siècles d’observation patiente du corps et de l’énergie, une véritable science de l’amour, aussi précise que poétique. Cet article se veut donc la suite naturelle du précédent : il en reprend l’esprit — faire l’amour avec amour, en conscience, sans précipitation — mais l’éclaire cette fois par la cartographie chinoise, plus fine encore, de ce qui se joue à l’intérieur du corps.

Comme pour le tantrisme, il faudra aussi regarder en face les dérives : la sagesse taoïste de la chambre à coucher a, elle aussi, connu ses trahisons, ses simplifications commerciales et ses lectures purement hédonistes. Nous y reviendrons.

Sommaire

Le Jing : ce trésor qu’on laisse trop souvent s’échapper

Dans la médecine chinoise et le taoïsme, l’être humain dispose de trois trésors, les San Bao : le Jing (l’essence, l’énergie vitale la plus dense, liée au rein et à la sphère sexuelle), le Qi (le souffle, l’énergie qui circule et anime), et le Shen (l’esprit, la conscience, le rayonnement de l’être).

Le Jing est un capital. On en hérite une part à la naissance — le Jing prénatal, transmis par nos parents — et on en reconstitue une autre part chaque jour, par la respiration, l’alimentation, le sommeil, la vie tranquille : c’est le Jing acquis.

Mais ce capital n’est pas infini, et les taoïstes ont observé depuis des millénaires que l’éjaculation en consomme une quantité considérable.

Ce n’est pas une affaire de morale, ni de honte : c’est une observation énergétique, presque physiologique. Après l’éjaculation, beaucoup d’hommes connaissent cette fatigue soudaine, cette envie de dormir, parfois une légère mélancolie — signe que quelque chose d’essentiel vient d’être dépensé, et pas seulement du plaisir consommé.

L’équivalent pour les femmes de cette fuite d’énergie, ce sont les menstruations, qui fatiguent beaucoup : chaque sexe a ses petites misères… 🙂

Pourquoi l’éjaculation coûte si cher

Il faut préciser une nuance importante, trop souvent oubliée : orgasme et éjaculation ne sont pas la même chose. L’homme peut connaître des vagues de plaisir intense, des états proches de l’extase, sans qu’il y ait nécessairement émission de semence. C’est précisément sur cette distinction que repose tout l’art taoïste de l’amour.

L’éjaculation répétée, sans discernement, épuise le Jing rénal. Les anciens médecins chinois y voyaient une des causes principales du vieillissement prématuré, de la baisse de vitalité, et d’une fragilité de l’immunité. Rien d’étonnant : dans la théorie des cinq éléments, les reins gouvernent les os, la moelle, le cerveau, et sont la racine du Qi originel (Yuan Qi) — la réserve fondamentale de vie dont dépend, en dernier ressort, notre longévité.

À l’inverse, faire l’amour avec amour, longuement, en conscience, sans cette décharge finale, permet à cette énergie de rester disponible dans le corps — et mieux encore, de se transformer en quelque chose de plus subtil et de plus précieux.

Faire l’amour sans éjaculer : l’échange du Yin et du Yang

C’est ici qu’intervient un des enseignements les plus fascinants — et les plus poétiques — du taoïsme sexuel : l’idée que l’homme et la femme, dans l’union prolongée, ne font pas que partager du plaisir, ils s’échangent une nourriture énergétique.

  • L’homme se nourrit du Yin de la femme — cette énergie douce, humide, réceptive, qui vient tempérer et enrichir son propre Yang, souvent trop sec, trop tendu, trop pressé de conclure.
  • La femme se charge du Yang de l’homme — cette énergie chaude, ascendante, dynamisante, qui vient l’éveiller et la vivifier.

En médecine chinoise, la salive n’est pas un simple fluide digestif : elle est appelée « Liqueur de Jade » (Yu Ye) ou « Éixir d’Or ». Lors de l’union sexuelle et des baisers amoureux, la stimulation des muqueuses de la bouche (les lèvres, la langue) et l’état d’extase transforment la salive en un fluide hautement spirituel. Selon la physiologie taoïste, l’énergie du Cœur (associée au Feu) descend pour s’unir à celle des Reins (associée à l’Eau). Ce processus distille la salive, qui est ensuite avalée pour descendre nourrir les Reins et le Dantian inférieur, fortifiant ainsi l’essence vitale (Jing) des amants.

Mantak Chia et Maneewan Chia y font référence dans « La Sexualité curative : Le secret taoïste de l’amour de la femme (et son pendant pour l’homme) » : chapitres entiers à l’échange des salives. Il y est expliqué que le baiser langoureux taoïste permet de mélanger les énergies Yin et Yang des deux partenaires. La salive ainsi chargée d’énergie est avalée consciemment en suivant un trajet précis pour aller régénérer l’énergie des Reins.

Gérard Guasch – Le Tao de l’érotisme : Corps, désir et spiritualité : Cet ouvrage de référence francophone explicite la physiologie subtile du baiser et de l’union taoïste. L’auteur y décrit comment les fluides corporels (salive, sécrétions sexuelles) sont les supports physiques du Jing (l’essence). Le baiser profond y est présenté comme un moyen de faire circuler le souffle (Qi) et de générer ce « nectar » qui harmonise l’axe Cœur-Reins, essentiel à la longévité et à l’alchimie sexuelle.

Précisons que ce n’est en aucun cas un rapport de prédation où l’un « prendrait » à l’autre — bien au contraire : c’est un don réciproque, une circulation qui ne fonctionne que si les deux partenaires sont présents, aimants, et consentants dans cette lenteur. La tradition insiste : sans amour véritable, il n’y a pas d’échange, seulement une consommation d’énergie qui appauvrit les deux corps. L’amour est la condition, pas une option secondaire.

Cet échange explique aussi pourquoi les amants qui pratiquent ainsi rapportent, avec le temps, un teint plus lumineux, une meilleure résistance aux maladies saisonnières, un sommeil plus profond, et une joie de vivre qui déborde largement de la chambre à coucher.

Les « plaisirs de la chambre » selon les anciens textes

Les traités anciens — comme les célèbres Fangzhong shu (« l’art de la chambre à coucher »), dont certains fragments remontent aux manuscrits de Mawangdui (IIe siècle avant notre ère) — parlaient sans détour ni pudeur mal placée de ces « plaisirs de la chambre » (fangzhong zhi le). On y trouve des dialogues entre empereurs légendaires et conseillères taoïstes, où l’on enseigne comment cultiver la longévité par l’union des sexes plutôt que par son évitement.Ces textes ne prêchent jamais l’abstinence — ils considèrent, à l’inverse, qu’une sexualité épanouie et bien conduite est une des voies royales vers la santé et la longue vie. Ce qu’ils enseignent, ce sont des principes de conduite :

  • Rester longtemps dans l’union avant tout mouvement vers la libération ;
  • Apprendre à faire circuler le plaisir plutôt que de le laisser se concentrer et déborder d’un coup ;
  • Multiplier les caresses, les regards, la tendresse, qui nourrissent tout autant que l’acte lui-même ;
  • Ne jamais forcer, ni se comparer, ni transformer cela en performance à démontrer.

On retrouve ici un écho direct de « l’éloge de la lenteur » du tantrisme : le slow sex chinois est vieux de plus de deux mille ans.

Ce qu’en disent les maîtres, anciens et contemporains

Cette sagesse n’est pas une reconstruction moderne : elle traverse toute l’histoire chinoise, jusqu’à nos contemporains qui l’ont fait connaître en Occident.

Le médecin et alchimiste taoïste Sun Simiao (VIIe siècle), l’un des plus grands noms de la médecine chinoise classique, intégrait déjà les pratiques de la chambre à ses traités de longévité, aux côtés de la diététique et de la pharmacopée — preuve que la sexualité y était traitée comme une branche à part entière de l’art de vivre longtemps et en bonne santé, non comme un sujet tabou séparé du reste.

Au XXe siècle, Jolan Chang, sexologue et philosophe taoïste sino-canadien, a consacré son œuvre à faire connaître cette tradition en Occident. Il rappelle un point essentiel pour notre propos : dans la Chine ancienne, la femme jouait un rôle central et honoré dans le Tao de l’amour, et ce n’est que plus tard, avec la domination confucéenne, que cette sagesse a commencé à se dégrader vers des formes plus mécaniques et déséquilibrées.

C’est aujourd’hui le maître Mantak Chia, à travers des ouvrages comme Taoist Secrets of Love et L’Homme multi-orgasmique, qui a le plus largement diffusé ces enseignements à travers le monde. Il y rappelle une règle qui rejoint exactement l’esprit de mon précédent article sur le tantra : il invite à regarder la partenaire non comme un simple réservoir d’énergie Yin à capter, mais avant tout comme un être humain digne d’un amour et d’un respect entiers. Il va jusqu’à comparer la sexualité à une arme à double tranchant, qui blesse si on l’utilise sans amour véritable — un avertissement d’une grande justesse.

Le sinologue américain Douglas Wile, dans sa traduction savante Art of the Bedchamber, a de son côté rendu accessibles au lecteur occidental les textes fondateurs eux-mêmes — le Su Nü Jing (le Classique de la Fille Simple) et le Tung Hsuan Tzu — montrant que cette tradition, loin d’être une curiosité folklorique, constitue un corpus médical et spirituel d’une remarquable cohérence.

La grande transmutation : Jing, Qi, Shen, Wu-ji

Voici, à mon sens, le cœur battant de l’alchimie taoïste — ce que l’on nomme le Neidan, l’alchimie intérieure. L’énergie sexuelle non dispersée ne reste pas figée : elle devient la matière première d’une transformation en plusieurs étapes, que les taoïstes ont formalisée ainsi :

  1. Lian Jing hua Qi — « raffiner le Jing pour le transformer en Qi ». L’essence sexuelle, au lieu d’être expulsée, est ramenée et distillée par la respiration, l’attention, certaines postures et contractions internes, pour devenir un souffle vivant, mobile, disponible.
  2. Lian Qi hua Shen — « raffiner le Qi pour le transformer en Shen ». Ce souffle, à son tour, une fois suffisamment raffiné et stabilisé, nourrit l’esprit, la clarté de conscience, le rayonnement intérieur.
  3. Lian Shen huan Xu — « raffiner le Shen pour retourner au vide », que l’on peut relier à ce que la tradition appelle le Wu-ji, le vide originel, l’indifférencié d’avant toute polarité Yin-Yang — la source silencieuse d’où tout est issu et où tout retourne.

Ce chemin en trois mouvements n’a rien de théorique : c’est très concrètement ce que pratique celui ou celle qui, dans l’intimité amoureuse, choisit la lenteur, la respiration profonde et partagée, et le renoncement à la décharge immédiate. L’énergie qui aurait été perdue se retrouve recyclée, montant peu à peu du bas-ventre vers le cœur, puis vers la tête — la même petite circulation céleste évoquée dans l’article précédent sur le tantrisme, mais ici nommée, cartographiée, et mise au service d’un but très précis : la naissance d’un être nouveau, à l’intérieur de soi.

L’éjaculation retenue

Ce que « l’amour courtois » de la chevalerie du moyen-âge, pratiquait secrètement est très clairement explicité comme « rétention du sperme » dans les traités chinois de sexologie antique. Cette technique repose sur la compression physique du point Huiyin (汇阴), qui se traduit par « Réunion des Yin ». En acupuncture, il s’agit du tout premier point du vaisseau conception (Ren Mai), situé précisément au centre du périnée, à mi-chemin entre l’anus et la base du scrotum.

Dans les enseignements popularisés en Occident (notamment par Mantak Chia), la méthode consiste à appliquer une pression ferme avec deux ou trois doigts sur ce point juste avant l’orgasme. L’objectif recherché est de bloquer le canal de l’urètre pour empêcher le sperme de sortir, tout en permettant de ressentir un orgasme « intérieur » ou rétrograde.

La réalité physiologique et médicale (À vérifier)

C’est ici qu’il y a une divergence majeure entre la théorie alchimique ancienne et la réalité anatomique moderne :

  1. Ce qui se passe réellement (L’éjaculation rétrograde) : Lorsque vous pressez le point Huiyin au moment critique, en bloquant l’accès à l’urètre, la pression mécanique force simplement le sperme à rebrousser chemin et à être redirigé vers la vessie. C’est ce qu’on appelle une éjaculation rétrograde. Le sperme est ensuite évacué de manière tout à fait banale, dilué dans les urines lors de la miction suivante.
  2. Le mythe du « recyclage«  des nutriments du sperme : Le corps humain ne possède aucun canal reliant la prostate ou la vessie directement au système sanguin pour y réinjecter du sperme tel quel. Les nutriments contenus dans le sperme (zinc, fructose, etc.) ne sont pas réabsorbés instantanément par cette manœuvre.
  3. Les risques potentiels : La médecine moderne émet de sérieuses réserves sur cette pratique purement mécanique. Forcer le sperme à remonter sous haute pression vers la vessie et les canaux éjaculateurs peut, à terme, provoquer des irritations, des congestions de la prostate (prostatites non bactériennes) ou des infections urinaires. Avis aux amateurs : la prudence est ici de mise, comme toujours d’ailleurs avec les pratiques à caractère ésotérique

L’alternative taoïste authentique : Le travail interne

De nombreux maîtres taoïstes contemporains déconseillent l’utilisation des doigts pour comprimer le périnée, qualifiant cette méthode de « grossière » ou de « pratique de secours » mal comprise.

Dans le taoïsme avancé, la rétention ne se fait pas par un blocage physique externe, mais par la maîtrise du souffle (Qi) et la contraction interne (le verrou du périnée, proche du Mula Bandha). Le but n’est pas de bloquer mécaniquement le liquide au dernier moment, mais d’apprendre à séparer l’orgasme (qui est nerveux et énergétique) de l’éjaculation (qui est musculaire et fluide), afin de stopper le réflexe éjaculatoire bien avant le « point de non-retour ». C’est cette maîtrise interne qui est censée préserver le Jing (l’énergie vitale), et non le simple détournement du liquide vers la vessie.

Des passerelles étonnantes avec l’Occident initié…

Au XIIe siècle dans le Sud de la France (en Occitanie), au cœur de la tradition des troubadours et de l’amour courtois (Fin’amor), une pratique analogue y porte un nom très précis : l’Asag (ou l’essai) et s’inscrit dans ce que l’on appelle l’étreinte réservée.

Dans la mystique des troubadours, l’amour courtois n’est pas une simple amourette platonique, ni une abstinence frustrée. C’est une ascèse érotique.

L’Asag est l’épreuve ultime consentie par les deux amants (le chevalier et sa Dame). Les amants se couchent ensemble, souvent entièrement nus, s’embrassent, se caressent, s’enlacent de manière hautement sensuelle, mais le chevalier s’interdit absolument d’aller jusqu’à l’éjaculation, et parfois même jusqu’à la pénétration.

Les points communs fondamentaux entre Orient et Occident

Le parallèle avec le taoïsme sexuel est frappant sur trois aspects :

  1. La sublimation du désir et le raffinement de l’énergie : Dans le Tao, on retient l’éjaculation pour transmuter le Jing (l’essence sexuelle) en Qi (énergie vitale) puis en Shen (esprit). Dans la Fin’amor, le refus de consommer l’acte physiquement sert à accumuler la force du désir (la Joi). Ce désir non déchargé est perçu comme une source d’énergie brute qui ennoblit le chevalier, affine sa sensibilité, inspire sa poésie et décuple sa force au combat.
  2. La dissociation de l’orgasme et de l’éjaculation : Le Tao distingue le plaisir de l’esprit/du corps (orgasme) de la perte de liquide (éjaculation). De même, l’amour courtois sépare le plaisir sensuel tactile (les baisers, les caresses, le contact des peaux qui sont hautement encouragés) de la « consommation » finale. L’amant courtois recherche une extase prolongée dans la tension du désir, plutôt que la fin du désir provoquée par l’orgasme éjaculatoire standard.
  3. La figure du Nectar et de la Salive : Les troubadours accordaient une importance immense au baiser profond et à l’échange des salives. Dans les textes occitans, ce baiser est souvent décrit comme le véritable nœud de l’union des âmes et des cœurs, capable de guérir et de fortifier l’amant, ce qui rejoint directement la notion taoïste de la « Liqueur de Jade » distillée par le Cœur pour nourrir les Reins.

Des nuances propres à chaque culture

Bien que les méthodes de contrôle corporel se ressemblent, des nuances se dessinent entre ces traditions :

  • Le Taoïste est tourné vers l’intérieur (physiologique et spirituel) : il conserve son énergie pour sa propre longévité, sa santé et sa fusion avec le Tao.
  • Le Chevalier courtois est tourné vers l’extérieur (relationnel et féodal) : le renoncement est un hommage absolu à la Dame. En dominant ses pulsions animales, le chevalier prouve sa valeur chevaleresque et sa vassalité amoureuse. La Dame devient le canal par lequel il s’élève spirituellement.

Dans les deux traditions, à des milliers de kilomètres d’intervalle, l’être humain a compris que l’énergie sexuelle, lorsqu’elle est canalisée, contenue et raffinée plutôt que simplement dissipée, devient un puissant moteur de transformation intérieure.

Revenons maintenant au Taoïsme sexuel, avec l’image la plus belle, et la plus mystérieuse, du Neidan taoïste : celle de l’Enfant Doré (Sheng Tai, littéralement « l’embryon sacré » ou « embryon immortel »).

L’enfant doré : celui qu’on met au monde en soi-même

À force de raffiner le Jing en Qi, le Qi en Shen, et de laisser le Shen se déposer dans le silence du Wu-ji, l’alchimiste intérieur — homme ou femme — engendre en lui-même un second corps, subtil et lumineux, que les textes comparent à un enfant que l’on porterait et que l’on nourrirait patiemment, mois après mois, année après année.

(On retrouve ici, sous une autre forme, la même promesse que celle de Yogani dans le tantrisme : l’extase cesse d’être un événement ponctuel, localisé, pour devenir une texture de fond, une compagnie intérieure permanente…)

Cet enfant doré n’est pas une métaphore vide : il symbolise l’être spirituel qui naît en nous lorsque l’énergie sexuelle, au lieu d’être répandue au dehors dans la dispersion, est réinvestie tout entière dans la maturation intérieure. C’est une seconde naissance, à l’image de ce que d’autres traditions appellent le « corps de gloire » ou le « corps immortel » — non pas un corps physique nouveau, mais une présence intérieure stable, rayonnante, qui ne dépend plus des circonstances extérieures pour se sentir vivante.

Cet embryon n’est pas une entité qui préexiste passivement en nous : il est le résultat d’une gestation spirituelle active. Le pratiquant rassemble et raffine ses énergies éparses (Jing, Qi, Shen) pour féconder et faire grandir, au sein de sa propre structure, un corps d’immortalité.

L’ésotérisme occidental partage exactement cette vision. Contrairement à une idée reçue qui voudrait que l’être humain possède de naissance un corps spirituel pleinement achevé, les grands initiés d’Occident affirment que le corps énergétique ou spirituel n’est qu’un potentiel. Pour qu’il prenne consistance, il doit être activement forgé par une véritable « culture de l’âme », tout à fait analogue à la culture physique qui fortifie la musculature.

Paul Sédir : Le développement de l’organisme spirituel

Paul Sédir (Yvon Le Loup), figure majeure de l’hermétisme et du mysticisme chrétien français du début du XXe siècle, insiste vigoureusement sur le fait que l’âme doit construire ses propres organes de perception et d’action.

Dans ses ouvrages (notamment Initiations ou La Voie Mystique), Sédir explique que l’homme ordinaire ne possède qu’une ébauche de corps spirituel. Pour lui, la discipline morale, la prière, le sacrifice de l’ego et la méditation ne sont pas des vains mots, mais des forces plastiques.

Sédir compare implicitement le travail spirituel à une gymnastique de l’invisible : chaque effort de volonté droite, chaque victoire sur les bas instincts agit comme un afflux de nutriments qui vient condenser, structurer et « muscler » le corps subtil.

Sans cette pratique méthodique et quotidienne, cet organisme supérieur reste léthargique, atrophié, semblable à un muscle qui ne travaille jamais.

Rudolf Steiner : La métamorphose des corps par le travail du « Moi »

Rudolf Steiner, le fondateur de l’anthroposophie, a lui aussi formalisé cette idée avec une rigueur presque scientifique, notamment dans son œuvre maîtresse La Science occulte.

Steiner enseigne que l’être humain est constitué de quatre structures : le corps physique, le corps éthérique (ou vital), le corps astral (le siège des désirs et des émotions) et le « Moi » (l’étincelle spirituelle). À l’état natif, le corps astral et le corps éthérique sont chaotiques, livrés aux pulsions et non développés.

Pour Steiner, l’évolution spirituelle consiste à travailler activement sur ses différents corps pour les transformer :

  • En purifiant et en dominant ses passions et ses émotions, on transforme le corps astral en Manas (l’Esprit du Soi).
  • En retravaillant ses habitudes profondes, sa mémoire et son tempérament par une discipline de fer, on transforme le corps éthérique en Buddhi (l’Esprit de Vie).

Steiner utilise explicitement des métaphores liées à l’entraînement : la culture de l’âme — par le biais d’exercices de concentration, de maîtrise de la pensée et de méditation — modifie la structure même des corps subtils. De la même manière qu’un athlète développe ses biceps par la répétition d’exercices physiques, l’ésotériste, par la « culture » méthodique de ses facultés intérieures, façonne des organes de clairvoyance (les lotus ou chakras) et densifie son véhicule spirituel.

Témoignages de pratiquants

Plusieurs élèves, au fil de mes cours et de mes accompagnements individuels, m’ont partagé leur expérience de ce chemin — je les restitue ici sous forme anonymisée, tant les récits se recoupent.

Un homme d’une quarantaine d’années, marié depuis longtemps, me confiait avoir d’abord abordé ces pratiques par curiosité technique, presque comme un défi de « performance ». Ce n’est qu’en ralentissant véritablement, et en cessant de viser un résultat, qu’il a commencé à ressentir une chaleur montant le long de la colonne, et surtout un changement plus profond : une présence plus stable au quotidien, moins irritable, plus disponible pour sa compagne en dehors même de l’intimité.

Une élève de mes cours de Qi-Gong, elle, a décrit un apaisement net de son cycle et une meilleure tolérance au stress après plusieurs mois de pratique en couple fondée sur la lenteur et l’échange plutôt que sur la quête de l’orgasme à tout prix. Elle insistait sur un point : rien de tout cela n’avait fonctionné tant que la confiance et la tendresse n’étaient pas au rendez-vous — la technique seule, sans le cœur, restait stérile.

Ces témoignages, bien sûr, n’ont pas valeur de preuve scientifique : ils restent des expériences individuelles. Mais leur convergence, et leur écho avec ce que rapportent les textes anciens comme les auteurs contemporains, mérite d’être entendue.

Tantra et Tao : deux chemins, une même source — et les mêmes dérives

Le tantrisme indien et l’alchimie sexuelle taoïste se rejoignent sur l’essentiel.

  • Tous deux invitent à découpler l’orgasme de l’éjaculation (pour l’homme) et à cultiver une extase diffuse plutôt qu’un pic bref et localisé.
  • Tous deux font de la lenteur un instrument spirituel, et non une simple technique de performance.
  • Tous deux décrivent une circulation d’énergie le long de l’axe du corps — kundalini et chakras pour l’un, microcosmic orbit et Tan Tien pour l’autre — menant vers un état de plénitude qui déborde largement l’acte sexuel lui-même.
  • Tous deux insistent, avec la même fermeté, sur la condition première de tout cela : l’amour véritable et le respect de l’autre, sans lesquels la pratique devient vide, voire nuisible.

Mais l’histoire nous enseigne aussi, dans les deux traditions, la même mise en garde.

  • Jolan Chang le rappelle pour le taoïsme : après la dynastie Tang, cette sagesse s’est progressivement corrompue en une imagerie de « bataille » entre les sexes, où l’un « vole » l’énergie de l’autre — dérive que certains commentateurs occidentaux ont ensuite caricaturée, par méconnaissance, sous les traits d’un « vampirisme » sexuel.
  • Le tantrisme a connu une dérive tout à fait comparable en Occident : réduit au fil des décennies à un simple raffinement érotique — un catalogue de postures et de techniques pour prolonger le plaisir — coupé de toute portée spirituelle, de toute conscience métaphysique. Ce néo-tantra commercial, aussi séduisant soit-il en apparence, n’est plus que l’ombre de la tradition d’origine : un raffinement de la sensation sans lendemain, sans transformation intérieure, sans amour.

Dans les deux cas, la dérive est la même : on garde la technique et on jette l’âme. C’est précisément ce contre quoi nous invitent à rester vigilants aussi bien les maîtres taoïstes que les maîtres tantriques — et c’est aussi, plus modestement, ce que j’essaie de transmettre dans mes cours de Qi-Gong et de yoga : le corps n’est un chemin spirituel que lorsqu’il est habité par la conscience et par l’amour.

« Les pratiques tantriques sans une base spirituelle solide sont comme jouer avec le feu. Elles peuvent être dangereuses plutôt que libératrices. » (Sri Ramakrishna)

Non maîtrisés, les désirs enferment l’individu dans le cycle répétitif du désir, de la frustration et finalement de la souffrance.

Pourtant, ces mêmes désirs ne sont pas à rejeter : dans une perspective métaphysique non-duelle, soutenus par un amour réel, et encadrés par des pratiques rigoureuses, ils sont transformés en outils d’éveil spirituel. En Orient comme en occident, sous la lettre des églises s’adressant au collectif, des enseignements discrets ont toujours été présents pour apprendre à maîtriser et sublimer l’énergie sexuelle.

Cela n’a évidemment pas empêché de nombreuses dérives, que nous allons rapidement évoquer maintenant…

Une pratique d’amour, pas un « calcul d’épicier »

Il serait facile — et ce serait une trahison de l’esprit taoïste — de réduire tout ceci à une simple technique de rétention, une gymnastique pour « faire durer » ou pour engranger de l’énergie comme on ferait des économies. Les anciens maîtres mettent en garde contre cette dérive égoïste : sans amour véritable pour l’autre, sans présence, sans tendresse échangée, l’exercice devient stérile, voire nuisible.

C’est l’amour qui rend l’échange fécond. C’est la conscience qui permet à l’énergie de circuler plutôt que de stagner. Et c’est la patience, cultivée jour après jour comme en Qi-Gong, qui transforme peu à peu une sexualité ordinaire en un véritable chemin spirituel — jusqu’à ce que, un jour, l’enfant doré ouvre les yeux en nous.

A retenir : non seulement une sexualité épanouie et équilibrée, expression de l’amour réciproque, n’est pas un handicap sur la voie spirituelle, mais c’est au contraire un appui majeur, énergétique et spirituel. L’une des Voies d’accès majeures à l’expérience du divin en soi… Avis aux amateurs 🙂

En savoir plus sur mes cours de yoga et mes cours de Qi-Gong

Bibliographie

Qi Gong

Articles similaires